Die Bethel Church und das Versprechen vom Himmel auf Erden — Frank Liesen | Inhalte

Einordnung der Bewegung und des Vortragsrahmens

Wir wollen heute über Bethel Church und das Verständnis vom Heiligen Geist sprechen, ebenso über Bill Johnson als Apostel, der diese Meinungen vertritt und in der Welt verbreitet. Bethel Church ist eine riesige Bewegung, die der Neuen Apostolischen Reformation zuzuordnen ist.

Ich werde diesen Vortrag besonders auf meinen Artikel stützen, den ich geschrieben habe, also auf die Arbeit über Bethel Church und New-Age-Synkretismus. Ihr könnt ihn kostenlos herunterladen; ihr müsst nur nach „Bethel Church New Age Synkretismus“ googeln. Dort findet ihr ihn und auch andere Artikel, die ich veröffentlicht habe, zum Beispiel über die Kontextualisierung des Wohlstandsevangeliums in Deutschland in verschiedenen Gemeinden, die vielleicht hilfreich sind.

Dieser Artikel ist sowohl auf Deutsch als auch auf Englisch erschienen. Auf Deutsch wurde er im Journal Glauben und Denken beim Martin-Bucer-Seminar veröffentlicht. Auf Englisch wurde er als Vortrag gehalten. Dieser Vortrag fand auf der Konferenz der Europäischen Pfingstlichen Theologischen Assoziation statt, also auf einer Konferenz von Theologen aus der Pfingstbewegung im Jahr 2022 in Warschau in Polen. Dort war das Thema extreme Bewegungen in der pfingstlichen Bewegung, und da wurde dieser Artikel sozusagen als ein Thema vorgestellt, das genau in diese Richtung geht.

Das heißt, Bethel Church und das, was sie vertritt, wird durchaus auch kritisch in der Pfingstbewegung selbst gesehen. Bethel Church ist natürlich auch aus der Assemblies of God Denomination, der größten Pfingstkonfession in Amerika, ausgetreten, um ihre Ziele der weltweiten Erweckung zu verfolgen. Also kommt die Kritik nicht nur von außerhalb der Pfingstbewegung, sondern auch von innerhalb der Pfingstbewegung.

Zentrale Vorwürfe und die Rolle von New-Age-Elementen

Wir wollen miteinander die verschiedenen Ansätze von Bethel Church aufgrund dieses Artikels besprechen. Darin wird recherchiert, dass Bill Johnson öffentlich ausdrücklich die Einführung von New-Age-Praktiken fordert, um die Kräfte des Heiligen Geistes freizusetzen und anzuzapfen. Besonders vertreten wird dies in dem Buch Physics of Heaven, aber auch in anderen seiner Bücher, die ich in diesem Artikel bespreche.

Dieser Artikel wurde inzwischen fast zehntausend Mal heruntergeladen, online angesehen oder gelesen. Das zeigt, wie brandaktuell das Thema ist und wie viele Menschen sich mit dieser Bewegung auseinandersetzen.

Er befürwortet die Einführung von New-Age-Praktiken, um den Heiligen Geist und die Kräfte freizusetzen. Das Buch Physics of Heaven vertritt diese Meinung ebenfalls und zeigt, wie das passieren soll. Dieses Buch wurde herausgegeben von Judy Franklin, der langjährigen Verwaltungsassistentin von Bill Johnson persönlich, und Alan Davis, der ebenfalls natürlich der Bethel-Bewegung nahesteht.

Es ist ein Buch mit Artikeln von Bill Johnson selbst und seiner Frau Beni Johnson, die dort ebenfalls enthalten sind. Das Vorwort stammt von Chris Vallotton, dem Hauptpropheten von Bethel Church. Auf der Rückseite trägt es außerdem den Stempel der Glaubwürdigkeit und Authentizität von Bethel, dass sie genau dahinterstehen.

Das werden wir auch im Genaueren immer wieder besprechen, in Bezug auf das, was Bethel Church vom Heiligen Geist erwartet, und besonders in vier Themen aufgrund dieses Artikels.

Erkenntnis, Offenbarung und die Grundstruktur der Kritik

Zum einen die Art der Erkenntnis: Ich gehe hier besonders auf die Art von mystischer oder erfahrungsbasierter Erkenntnis ein, denn das, was Bethel behauptet, basiert grundlegend auf dem, was sie als Erkenntnis verstehen und dann als Maßstab anwenden.

Zum einen: Welche Art von Erkenntnis und Wissen fördern sie? Es ist eine erfahrungsbasierte, mystische Art der Erkenntnis.

Zweitens: Welches Ausmaß hat diese Erkenntnis durch den Heiligen Geist? Sie geht weit über das hinaus, was die Schrift sagt, und soll sich für neue Offenbarungen öffnen, die nicht in der Schrift enthalten sind, um wirklich die Erweckung herbeizuführen, die sie versprechen, durch die Apostel und durch Salbung. Darauf gehen wir gleich noch weiter ein.

Als drittes Thema kommt die Anwendung dieser mystischen und neuen Offenbarungen. Diese geschieht besonders durch die Heilungspraxis, die gefördert wird.

Und als drittes dann die Autorität dieser mystischen Erkenntnis: Warum sollen wir ihr glauben? Sie basiert wiederum auf der Art dieser Erkenntnis, auf neuen Offenbarungen, die sich selbst authentifizieren, sowie auf der Autorität der Apostel.

Wir fangen hier an: Bethel Church, Bill Johnson. Ich halte mich hier sehr nah an diesem Artikel, damit ich mich nicht in diesem weiten Thema verstricke.

Bill Johnson sagt, und das ist ein Zitat: „New Age Praktiken sind Werkzeuge, die Gott uns für den Erfolg im Leben und im Dienst gegeben hat.“ Das sagt Bill Johnson. Das heißt, wir brauchen diese Erkenntnisse und diese Einsichten oder diese Praktiken des New Age, um diese Kräfte des Heiligen Geistes anzapfen und anwenden zu können.

Das heißt hier wiederum, Zitat: „Das sind Wahrheiten aus dem New Age, die müssen wir zurückerobern, die eigentlich den Bürgern des Reiches Gottes gehören.“

Das Prinzip allerdings ist so, dass wenn wir Erkenntnisse oder Dinge, die der Bibel fremd sind, dem hinzufügen, was Gott durch sein Wort uns offenbart, Synkretismus entsteht. Das heißt die Vermischung des christlichen Glaubens mit anderen Dingen, die dem christlichen Glauben fern sind, wie zum Beispiel New Age.

New Age Glauben basiert ja vor allen Dingen auf fernöstlichen Religionen, Buddhismus, Schamanismus, Magie etc. Der Ansatz von New Age ist ja: Diese Einsichten, Erkenntnisse und Mächte wurden fälschlicherweise von der Kirche unterdrückt. Die müssen wieder neu offenbart oder zurückgeholt werden, um diese Mächte wirksam werden zu lassen. Das ist der Grundansatz von New Age.

Hier aber: Wir müssen diese Techniken anwenden, um diese Kräfte anzapfen zu können.

Herkunft, Erweckungsverständnis und die Entwicklung von Bethel Church

Eine Analyse aus evangelikaler Sicht, wie sie in diesem Artikel vorgenommen wird, betrachtet genau das Ausmaß, die Anwendung und die Autorität dieser mystischen Erkenntnis. Dabei geht es auch darum, worauf all dies basiert und was damit gerechtfertigt werden soll.

Kurz ein paar Gedanken zur Bethel Church und ihrer Geschichte: Die Bethel Church befindet sich in Redding, Kalifornien. 1996 wurde Bill Johnson dort zum leitenden Pastor eingesetzt.

Bill Johnsons Verständnis von Erweckung ist dabei der Hauptansatz der Neuen Apostolischen Reformation. Sie möchte weltweite Erweckung bringen, und das muss geschehen, bevor Jesus wiederkommt. Deshalb müssen diese Apostel diese Erweckung freisetzen, und alle Kirchen weltweit sollen sich den Aposteln unterordnen, damit Erweckung geschehen kann.

Dieses Verständnis von Erweckung, also die Frage, was das eigentlich für eine Art von Erweckung ist, die durch den Heiligen Geist geschehen soll, wurde bei Bill Johnson besonders durch John Wimber geprägt. Durch ihn kam er zu der Überzeugung, dass ein übernatürlicher Lebensstil für den ganz normalen Menschen möglich ist, also für den ganz normalen Christen. Außerdem wurde er durch das Toronto Blessing, insbesondere das Toronto Revival, stark geprägt, das Randy Clark inszeniert hatte.

Bill Johnson ist jedoch zu dem Schluss gekommen, dass das, was beim Toronto Blessing durch Randy Clark geschehen ist, eine spontane Erweckung war. Jetzt aber haben die Apostel die Verantwortung, diese Art von Erweckung sowie die Fähigkeit, sie ständig, jeden Tag, 24 Stunden am Tag, aufrechtzuerhalten und weiterzuführen.

Deswegen sagt Bill Johnson auch, dass, nachdem Randy Clark ihn in Bethel gesalbt hat und er ihn in Bethel Church in Redding, Kalifornien, besucht hatte, Bethel Church sich in einem ständigen Zustand der Erweckung befinde. Und genau das will er weltweit herbeiführen, indem man sich diesen Aposteln unterwirft und unterordnet.

Der Toronto Segen war bekannt dafür, dass dort damals unkontrollierte Manifestationen auftraten, zum Beispiel Tiergeräusche, die Leute machten, Lachen, das Hinfallen, Slaying of the Spirit, also dass Leute unkontrolliert hinfallen und auf den Boden fallen. All das ist damals passiert und stand natürlich auch in der Kritik dieses Toronto Blessing.

Aber genau das ist der Maßstab von Erweckung, den Bill Johnson sieht. Das ist das, was echte Erweckung ist, und das ist das, was ständig, jeden Tag, in jeder Gemeinde herbeigeführt werden muss.

Toronto Blessing, persönliche Erfahrungen und apostolische Selbstdeutung

Deswegen sagt Bill Johnson, dass er für diejenigen, die das Toronto Blessing kritisieren, keine Zeit hat. Er ist also für Kritik nicht offen, weil er das als den absoluten Standard ansieht.

Während einer dieser Konferenzen, die er besucht hatte, berichtet Bill Johnson, dass er mehrere Nächte bewegungslos in seinem Bett im Hotelzimmer lag. Dabei seien kräftige, wie elektrische Ladungen mit tausend Volt, durch seinen Körper gegangen. Er konnte sich nicht mehr bewegen. Er interpretierte das so, dass diese Unfähigkeit, sich zu bewegen, und diese Erfahrung von elektrischen Stromschlägen Gott gewesen sei, der ihn für einen Powerdienst als Apostel initiiert habe, um genau diese Mächte freizusetzen.

Interessanterweise, und hier handelt es sich um ein vielleicht heikles Thema, gerade im deutschen Kontext, aber vielleicht kennen manche von euch das amerikanische Die besetzen sich mit kritischen Themen in Amerika auseinander, machen Videos. Es gibt eine ganze Serie über Bethel Church, in der Leute interviewt werden, zum Beispiel Randy Clark, der eine Ziel- und Hauptperson für diese Art der Erweckung ist. Er wird in einer dieser Serien von American Gospel interviewt, die man sich online anschauen kann. Dort stellt er sich selbst die Frage, ob es in Bezug auf das Toronto Blessing sein kann, dass diese Erscheinungen teilweise dämonischen Ursprungs sind.

Das wird er nicht von jemandem gefragt, der ihn interviewt. Er stellt sich diese rhetorische Frage selbst. Und seine Antwort, Randy Clark, der dies initiiert hat, lautet viermal: Yes, yes, yes, yes. Viermal sagt er also, dass das, was er da hat, dämonischen Ursprungs sein kann. Eine interessante Aussage von Randy Clark selbst.

Weiter zu gehen hier: Wie gesagt, Randy Clark kam 1997 zu Bethel Church und legte Bill Johnson die Hände auf, um ihm eine besondere Gabe zu vermitteln. Bill Johnson spricht darüber, dass er viel Zeit auf dem Boden verbrachte und Gottes Gegenwart aufsaugte, um dann zu diesem Dienst befähigt zu werden. Man nennt es auch soaking prayer, wiederum etwas, bei dem man sozusagen außer Kontrolle liegt und Gott erfährt. Seitdem ist Bethel Church in einem ständigen Zustand der Erweckung.

Sein Anspruch ist es, den Himmel auf die Erde zurückzubringen, bring heaven to earth. Das ist der Standard, den die neuen Apostel dieser neuen Apostolischen Reformation herbeiführen wollen. Durch die Technik der Salbung, da kommen wir gleich noch einmal drauf, indem sie andere salben, um diese Wunder vollbringen zu können. Und erst wenn sich die Kirchen diesen Aposteln unterordnen, die rechtmäßigen Leiter, Apostel und Propheten, über die Pastoren unterordnen, dann kann diese Erweckung zustande kommen.

Netzwerke, Schulen und die Ausbreitung in Deutschland

Deswegen haben sie zum Beispiel Einrichtungen wie School of Supernatural Ministries, also Schulen der übernatürlichen Kräfte, wo junge Leute hingehen können, um sich initiieren zu lassen, damit sie diese Wunder vollbringen können und anschließend zurückkommen in die Gemeinde, um das dort ebenfalls tun zu können.

Die gibt es auch in Deutschland, zum Beispiel am Bodensee. Dort ist eine School of Supernatural Ministries. Auch in Lörrach wurde die freie evangelische Gemeinde G5 übernommen, sie heißt jetzt Awakening Church. Darüber sprechen wir ja gleich noch einmal. Dort wird auch eine neue Schule der übernatürlichen Dienste gestartet. Dort sollen diese jungen Leute als moderne Erweckungsbringer ausgerüstet werden.

Bill Johnson und andere bezeichnen sich als Apostel. Heidi und Roland Baker zum Beispiel, Cheyanne und Sue Ann, Randy und Dan Clark, John und Carol Arnott, das sind solche Leute, die einmal dem Netzwerk der Revival Alliance beigetreten sind oder Bewegungen wie der Global Awakening und Konferenzen abhalten wie Voice of the Apostles. Sie bezeichnen sich gerne als Generäle des Glaubens, die diese Mächte freisetzen für die Gemeinde Jesu.

Kritisch wird dies gesehen, zum Beispiel von Leuten, die dies beurteilen, dass hier, was hier passiert ist, eine Entstehung einer elitären Gruppe von Aposteln, die die Macht und die einzige Fähigkeit haben, diese übernatürliche Autorität zu monopolisieren und dann diese Fähigkeiten weitergeben zu können, die Freisetzung des Heiligen Geistes.

Es wird hier zum Beispiel von Mark Cartlidge benannt, der diese Bewegung kommentiert. Er nennt diese Leiter als solche, die sozusagen die Schlüssel in der Hand haben, um diese Art der Erweckung zu vollbringen.

C. Peter Wagner vom Fuller Theological Seminary hat diese Bewegung als neue apostolische Reformation bezeichnet. Das ist die Lehre von C. Peter Wagner und anderen. Die Experten aus Amerika für diese Bewegung, von denen ich auch gleich noch etwas erzähle, haben auch ein deutsches Buch veröffentlicht, vor kurzem, Das gefälschte Königreich, das man auf Amazon erhalten kann. Darin analysieren sie diese esoterischen Mächte und die Bewegung genau. Es sind hier auch noch ein paar Exemplare zum Verkauf da.

Sie fassen diese Bewegung folgendermaßen zusammen: Diese Lehre besagt, dass Apostel, die mit Propheten zusammenarbeiten, die Leitung der Kirche übernehmen müssen. Sie müssen den Pastoren, Ältesten und konfessionellen Leitern die Zügel aus der Hand nehmen, damit Gottes Pläne für die Endzeit erfüllt werden können und Christus wiederkommen kann.

Machtanspruch und Konflikte in Gemeinden

Der Ansatz ist hier, dass Pastoren und Apostel unrechtmäßig die Macht über die Kirchen übernommen haben. Diese Macht gehört eigentlich, entsprechend dem Epheserbrief, den Aposteln und Propheten.

Das heißt, die müssen sich jetzt unterordnen oder beiseitegeschafft werden, damit diese Apostel und Propheten wieder die Machtstellung und die Autorität haben, die ihnen eigentlich weltweit in allen Kirchen gebührt. Ja, es ist also eine Bewegung, die einen allgemeinen Anspruch hat, über alle Kirchen, mit dem Wunsch, Erweckung durch den Heiligen Geist zu bringen, wobei die Apostel diese Fähigkeit haben, genau das herbeizuführen.

Was den Einfluss der Bethel Church in Deutschland betrifft, wurden zum Beispiel Awakening-Europe-Konferenzen hier durchgeführt, schon seit 2015, zum Beispiel in Nürnberg.

2022 gehe ich mal schnell weiter. Was hier in unserer Region passiert ist: Wir haben viele Jahre, jetzt in den neun Jahren, in Kandern im Südschwarzwald gewohnt. Dort ist die G5-Gemeinde gewesen, die dem Bund Freier Evangelischer Gemeinden zugehörig ist. Ich weiß nicht, ob sie es immer noch ist.

Diese Gemeinde wurde 2022 von der Bethel Church übernommen. Und Ben Fitzgerald, der Europamissionar, der von der Bethel Church ausgesandt wurde, ist jetzt dort der Leiter und wird jetzt als Awakening Church bezeichnet. Ich denke, das ist die neue Europazentrale für die Bethel Church.

An dem Tag, als er eingesetzt wurde, das kann man sich als Video anschauen, haben Peter Wenz, Johannes Hartl und Bill Johnson per Videobotschaft Ben Fitzgerald gratuliert für den Start einer neuen Gemeinde. Es war natürlich kein Start einer neuen Gemeinde. Diese Gemeinde gab es seit vielen Jahren. Sie war sehr evangelistisch tätig. Sie hat ein riesiges Gebäude, ein riesiges Gebäude mit Wohnungen, Hotel und Gaststätte, wahrscheinlich mit einem Wert von mehreren Millionen. Dieses Gebäude und diese Gemeinde wurden mal ebenso der Bethel Church übergeben, und denen gehört sie jetzt.

Und der Bund Freier Evangelischer Gemeinden hat einen kritischen Brief an die Bethel Church geschrieben, warum das so undemokratisch einfach mal so passiert ist. Und der Kommentar von Ben Fitzgerald in der Predigt nach dem Empfang dieses Briefes: Er merkt dieses Verhalten, das hat hier einen Geist der Religion und Anschuldigung, den er spürt. Wenn man nachschaut, was der Begriff Geist der Religion angeht, dann ist das normalerweise ein dämonischer Geist, der Leute beeinflusst, die entgegen dieser Bewegung stehen. Das war seine Reaktion auf den Brief des Bundes Freier Evangelischer Gemeinden, wie das hier so gelaufen ist.

Im Zuge der Übergabe von G5 an die Bethel Church sind circa zwei Drittel der Gemeindemitglieder ausgetreten. Das war, bevor es passiert ist, als diese Bewegung immer mehr Einfluss gewonnen hat in der Gemeinde. Diese Auskunft habe ich von Reinhold Weiler, ehemaligem Vorstandsmitglied von Antiochia Teams, bei dem ich auch im Vorstand bin. Deswegen sind wir als Verein relativ stark auch persönlich betroffen von dieser Sache. Er war Ältester in der Gemeinde von G5 und ist ausgetreten, nachdem zwei der Ältesten behauptet haben, Jesus ist nicht Gott.

Wenn man ein bisschen die Bethel-Bewegung nachliest, behauptet Bill Johnson fest, dass Jesus nur als Mensch Wunder vollbringen konnte. Das muss so sein, denn wir sollen ja auch die Wunder vollbringen können. Wenn er es als Gott vollbracht hat, dann können wir diese Wunder nicht tun, das kann nicht sein. Feste Behauptung, dass er es nur als Mensch gemacht hat, die manchmal noch keine schriftliche Grundlage haben. Aber deswegen kann man sich gut vorstellen, warum dann manche anfangen zu sagen, Jesus war ja gar nicht Gott.

Diese zwei Ältesten haben sich eine Woche später wieder dagegen entschieden, er war doch Gott. Aber Reinhold Weiler als Ältester dort ist mit einem anderen Ältesten zurückgetreten, mit einem offiziellen Brief an die Gemeinde, und sagt, das kann nicht sein, dass man über so grundsätzliche Dinge ins Streiten kommt, das ist keine Basis mehr für Gemeinde. Wie gesagt, zwei Drittel der Gemeinde sind dort ausgestiegen.

Ben Fitzgeralds Bewertung dessen, was Reinhold Weiler dort gemacht hat, als Ältester und wie er aufgetreten ist, war, ich zitiere, mal schauen, ob ich dieses Zitat finde, einen Moment. Er sagte, und das war im Gespräch mit Richard Moore, der im Vorstand von Antiochia Teams ist, ehemals Gemeindemitglied von G5 und auch ausgetreten ist aus der Gemeinde. Richard Moore hat selbst ein Buch verfasst, der ist im Vorstand von Antiochia Teams, Überentwurzelt, über die theologischen Grundlagen der Neuen Apostolischen Reformation, und ist Experte in diesem Bereich. Ich kann euch nachher noch etwas erzählen, er ist ständig jede Woche mit diesem Thema beschäftigt und setzt sich eben damit auseinander.

Im Gespräch mit Richard Moore hat Ben Fitzgerald gesagt, in Bezug auf Reinhold Weiler: He has obviously a bent against anything to do with the Holy Spirit. Offensichtlich ist er völlig gegen alles, was der Heilige Geist tut. Das war seine Bewertung von Ben Fitzgerald auf das, was Reinhold Weiler dort getan hat, mit diesem Brief und der Aufdeckung dieses Konflikts innerhalb des Ältestenteams.

Übrigens ist das recht parallel zu dem, was in Bill Johnsons Gemeinde in Bethel Church in Reading passiert ist. Er berichtet selbst in seinem Buch, dass circa zweitausend Mitglieder aus der Gemeinde ausgetreten sind, als er dort Pastor wurde und diese neue Theologie der Neuen Apostolischen Reformation mitgebracht hat. In seinen eigenen Gemeinden sind 2000 Leute ausgetreten. Das scheint ein Schema zu sein, was da passiert. Er hat aber dann kurz danach und seine Frau persönliche Offenbarungen von Gott bekommen, dass das so gut war, was ist okay, und ist dadurch bestätigt worden.

Erfahrungsbasierte Gotteserkenntnis als Leitmotiv

Natürlich, wenn man den Anspruch hat, dass die Apostel die Macht und Fähigkeit haben, eine weltweite Erweckung herbeizuführen und sie instand zu halten, und wenn ihr Auftrag darin besteht, alle Kirchen in diese Erweckung hineinzuführen, sodass wir uns unterordnen müssen, dann ist natürlich jeder, der in irgendeiner Weise Kritik übt und dem nicht übereinstimmt, gegen den Heiligen Geist.

Das heißt: Wer gegen den Heiligen Geist ist, für den hat man natürlich keine Zeit, sondern wir müssen mit denen arbeiten, die für den Heiligen Geist sind. Deswegen ist jemand wie Reinhold Weiler natürlich nicht passend in einer Gemeinde.

Ja, das in Bezug auf den Einfluss auf Bethel Church in Deutschland und gerade jetzt in der G5-Gemeinde, ehemals G5-Gemeinde, jetzt Awakening Europe, das sicherlich ein Hauptstandort für Bethel Church in Deutschland ist.

Lassen wir uns jetzt dieses Thema angreifen und mit dem Thema des Wesens von Erkenntnis anfangen. Wie sieht Bethel Church das Wirken des Heiligen Geistes, der uns neue Erkenntnisse und Offenbarungen schenkt?

Das ist eine erfahrungsorientierte Gotteserkenntnis. Chris Vallotton ist der Hauptprophet von Bethel Church. Er schreibt die Einleitung dieses Buchs „Physics of Heaven“ und sagt, Christen müssten sich von einer rationalen hin zu einer erfahrungsorientierten Gotteserkenntnis bewegen.

Er sagt, Zitat: „Wir müssen uns auf eine Reise in die Grundfesten der Schöpfung begeben. Wir müssen wegkommen von dem eindimensionalen Denken, das vor langer Zeit entstanden ist, von dem eindimensionalen Denken, dass du Dinge rational bewertest. Da müssen wir weg. Wir müssen uns auf Erfahrungen einlassen und dieses logische Denken zurücklassen, das möglicherweise theologische Irrwege kritisieren würde.“

Wir müssen vielmehr, was dieses Buch propagiert, auf mehreren Wellenlängen oder Schwingungen Gott erfahren, sonst können wir Gott nicht ganz erfahren. Wir müssen Schwingungen und Wellenlängen von Gott erhalten, um so den vollen Zitat-Ausdruck seiner Person wahrnehmen zu können.

Dafür müssen wir Gottes Wellenlängen empfangen, und dafür ist die Transformation des Verstandes notwendig. Und diese Transformation des Verstandes ist durch hochemotionale oder spirituelle Phänomene möglich.

Bill Johnson selbst berichtet, dass sein Verstand durch diese elektrischen Stromstöße während des Toronto Blessings völlig transformiert wurde, um für diese übernatürlichen Fähigkeiten vorbereitet zu werden. Er wurde dadurch, wie er selbst sagt, völlig umgewandelt.

Monistische Weltdeutung und anti-intellektuelle Tendenzen

Judy Franklin, langjährige Verwaltungsassistentin und Expertin über diese Dinge, wie Bill Johnson das sagt, schreibt in diesem Buch, dass durch Töne eine Transformation des Verstandes möglich wird. Dabei geht es natürlich immer um das Ziel, dass wir uns so transformieren lassen, dass wir befähigt werden, durch den Heiligen Geist Erweckung zu bringen.

Sie sagt, dass Gott bald einen Klang vom Himmel freisetzen wird, der buchstäblich die Struktur unseres Denkens verändern wird. Das ist natürlich New-Age-Ideologie, die hier direkt übernommen wird. Dieser neue Klang wird uns verwandeln, wie die Verwandlung in . kennt ihr, ne? . Was passiert da? Die Verwandlung unseres Standes, dass wir, und seid nicht gleichförmig dieser Welt, sondern werdet verwandelt durch die Erneuerung des Sinnes, dass ihr prüft, was der Wille Gottes ist, das Gute und Wohlgefällige und Vollkommene.

Die Verwandlung des Verstandes durch den Geist Gottes befähigt uns dazu, logisch und intellektuell zu prüfen, was Gottes Wille ist: das Gute und Wohlgefällige und Vollkommene. Das wird uminterpretiert, frei, zu sagen: Nein, dieser Klang gibt uns eine Erneuerung des Verstandes, wo wir dann Gott erfahren durch Wellenlängen und dieses logische Denken zurücklassen. Das wird uminterpretiert, um dann durch mehrere Dimensionen Gott kennenzulernen.

Grundlegend für diese Art des Verständnisses von Gott ist eine monistische Vorstellung. Das bedeutet, alle materiellen und nicht materiellen Entitäten sind durch ein gemeinsames Bewusstsein miteinander verbunden. Alan Davis, der Mitherausgeber dieses Buchs, schreibt in dem Buch Physics of Heaven, dass alle Dinge eine Einheit haben. Er zeigt, dass Felsen, Bäume und Menschen ein gemeinsames Bewusstsein haben, das sie miteinander verbindet. Dadurch sollen wir offen werden und fähig werden, Gott eben auch erfahrungsbasiert zu empfangen.

Das ist nicht eine Weltanschauung, die wir als Christen teilen. Es kommt aus der fernöstlichen Religion, aber das brauchen wir anscheinend, um wirklich offen zu werden, Gott zu erfahren und Erweckung herbeizuführen.

Bill Johnson unterstreicht diese Erfahrung von erfahrungsbasierter Erkenntnis, die wir anscheinend nötig haben, um den Heiligen Geist zu erfahren, indem er einen anti-intellektuellen Ansatz zum Erlernen von geistlichen Wahrheiten vertritt. Er argumentiert aufgrund von , da steht: weil die Gesinnung des Fleisches Feindschaft gegen Gott ist. Das uminterpretiert er ganz neu für sich. Da gehen wir auch gleich drauf ein, wie das möglich ist, dass man Bibelverse aus dem Kontext herausnehmen kann und sie nach den eigenen Vorstellungen neu interpretieren kann. Aber als Apostel kann man das natürlich durch diese neuen Einsichten. Er nimmt diesen Vers und sagt, dass das sich auf Gläubige bezieht, die sich bei der Urteilsfindlichkeit über Wunder auf ihren rationalen Verstand verlassen.

Evangelikale Gegenposition und biblische Begrenzung von Offenbarung

Das heißt, ihr widersteht meiner Vorstellung von Wundern, weil ihr euch auf euren Verstand verlasst, um das zu analysieren. Das muss weg. Das sind fleischliche, unreife Christen, und das gibt eine kraftlose Religion. Das heißt, wir, die wir noch den rationalen Verstand benutzen, um Lehren zu prüfen, leben in einer kraftlosen Religion. Wir sind ja nicht Teil dieser Erweckung.

Gläubige brauchen einen erneuerten Verstand. Hier ein Zitat von Bill Johnson, der durch die Erfahrungen göttlicher Begegnungen und übernatürlicher Erfahrungen geschult wird, damit wir offen werden für diese erfahrungsbasierte Erkenntnis. Und er sagt hier, Zitat Bill Johnson: Was über meinen Verstand hinausgeht, ist dazu da, meinen Geist zu erneuern. Gott muss unsere Logik verletzen, um uns von der Täuschung wegzuführen, uns auf unsere eigene Vernunft zu verlassen.

Das heißt, unser Verstand ist im Weg, wenn wir offen werden wollen für die Art und Weise, wie Erweckung passiert und was wir unter Wundern verstehen. Das ist ganz ähnlich dem New Age, das ja propagiert wird, diese Art von erfahrungsbasierter Einsicht.

April De Connick, sie ist Professorin für Neues Testament, ich gehe kurz auf New Age ein, da sie sich ja auf New Age berufen, dass wir das brauchen für das Anzapfen des Heiligen Geistes. Sie erklärt, New Age hat viel mit Gnostikern zu tun, und De Connick sagt, Zitat: Die Gnostiker suchen in diesen ekstatischen Momenten die überwältigende Gegenwart der Transzendenz. Sie tauchen ein und glauben, dass sie mit dem Grund des Seins vereint waren, monistisch, alles ist eins. Diese Erfahrung war absolut transformierend, eine Therapie, die sie zu geistiger und psychologischer Einheit zurückführte.

Wir sehen, wie im New Age dieses Loslassen vom Verstand, dieses Eintauchen in Meditation und dieses Gefühl des Einsseins mit dem Ganzen befreiend ist: „Das erfahre ich, das ist echt. Da ich es selbst erfahre, muss es wahr sein.“ Es authentifiziert sich selbst durch die Erfahrung. Wir sehen, das ist diese Art von New-Age-Erfahrung, die hier in diesem Buch propagiert wird, um Gott wirklich in allen Welten zu erkennen.

Eines der berühmtesten Bücher, es ist ein kurzer Exkurs zu New Age, da Bethel ja so darauf besteht und Bill Johnson, dass wir New Age adoptieren müssen, um den Heiligen Geist zu erfahren, eines der berühmtesten Bücher des New Age ist A Course in Miracles, ein Kurs für Wunder, wie man Wunder verbringen, produzieren kann, von Helen Schuckman. Und die New Ager haben auch ständig Begegnungen mit Jesus, wo Jesus zu ihnen spricht und mit Engeln, die ihnen neue Offenbarungen geben.

Auch sie benutzen die Bibel für ihre Zwecke und vermischen sie mit anderen Religionen. Dann können sie diese Erfahrungen nachsagen und sagen: Das war Jesus, der es mir gesagt hat. Das war Jesus, der es mir gesagt hat. Und dadurch muss es ja wahr und echt sein.

Evangelikale Antwort auf Erkenntnis und Heiligung

New Age: Was steht in diesem Buch zum Beispiel, nur um die Parallelen aufzutun? A Course in Miracles von Helen Schucman. In dem vergessenen Lied des Kurses verspricht das Folgendes:

„Jenseits des Körpers, jenseits der Sonne und der Sterne, jenseits von allem, was du siehst und mit dem du irgendwie vertraut bist, ein Bogen aus goldenem Licht, der sich ausdehnt, wenn du in einen großen und leuchtenden Kreis schaust. Dies ist die Vision des Sohnes Gottes, den du gut kennst. Hier ist der Anblick dessen, der seinen Vater kennt. Hier ist die Erinnerung an das, was du bist, ein Teil davon, mit allem, was du in dir trägst und mit allem verbunden, so sicher, wie alles mit dir verbunden ist.“

Das ist kein Bill-Johnson-Vertreter, das ist eines der berühmtesten Bücher aus der New-Age-Bewegung. Auch dort erfahren Menschen, wie sie Jesus begegnen und dem Vater.

Die evangelikale Position, die ich dann in diesem Artikel auch vertrete und bei der ich verschiedene evangelikale Theologen heranziehe, beurteilt diese Art von Religiosität sowohl im Blick auf das New Age als auch im Blick auf die Interpretation der Schriften. Die evangelikale Tradition bejaht kognitives Wissen und die Fähigkeit des Unterscheidungsvermögens für Christen. Diese führt in eine persönliche Beziehung mit Gott, in der wir Gott durchaus erfahrungsmäßig erleben, aber sie bejaht nicht eine mystische Erkenntnis, die den Verstand außer Kraft setzt.

John Murray zum Beispiel, ein bekannter evangelikaler Theologe, sagt, geistliche Verwandlung findet statt, wenn Christen durch einen geistlich erneuerten Verstand den Willen Gottes, der bereits in der Heiligen Schrift offenbart wurde, in der persönlichen Heiligung verstehen und anwenden. Das rationale Verständnis ist nicht im Weg zu geistlicher Erfahrung. Es hindert uns nicht daran, geistlich erneuert zu werden, erweckend zu erfahren und den Geist Gottes zu erfahren. Nein, es ist Teil dessen, wie Gott uns als Menschen erschaffen hat, um Gott mit ganzem Herzen, ganzer Seele, ganzem Verstand und ganzer Kraft zu lieben. Es ist uns nicht im Weg.

Die Frucht des Geistes zum Beispiel erfahren wir subjektiv: Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut, Inhaltsamkeit. Das erfahren wir im Leben mit Gott und mit anderen, aber der Verstand ist nicht im Weg.

Douglas Groothuis ist ein evangelikaler Experte über das New Age. Er sagt, dass die Beziehungsdynamik zwischen Menschen und einem persönlichen Gott allein die Befriedigung wirklicher menschlicher Bedürfnisse ist und christliche Spiritualität ausmacht, nicht die Suche nach mystischer, erfahrungsbasierter Erkenntnis. Unsere Erfüllung findet statt in einer persönlichen Liebesbeziehung mit Gott, wo wir unseren Verstand nicht ausstellen, sondern Christus ähnlicher werden und zur vollen Mannesreife in Christus kommen, aufgrund der schon offenbarten Wahrheit im Wort Gottes.

Bill Johnson dagegen interpretiert zum Beispiel neu, indem er, wie gesagt, den rationalen Verstand mit Fleischlichkeit gleichsetzt. Vielmehr aber sagt zum Beispiel John Murray ganz klar, dass dieser Vers, , nicht von fleischlichen Christen handelt, die mit dem Verstand Wunder beurteilen und falsche Kritiker sind. Nein, es geht da eigentlich um Nichtchristen, die im fleischlichen Verstand Gott nicht gefallen können. Vielmehr geht es in , wenn ihr ihn nachlest, darum, dass wir mit unserem Verstand Gottes Wort prüfen, die Handlungen des Fleisches töten und dann ein geistliches Leben der Heiligung leben. Es geht hier nicht um das Abschalten des Verstandes, das Christen daran hindert, für Wunder offen zu sein.

Hier ein gutes Zitat von Gordon Lewis. Er war ehemaliger Präsident der Evangelical Theological Society. Er sagt Folgendes in Bezug auf diese erfahrungsbasierte Erkenntnis:

„Überprüfte begriffliche Wahrheit ist die wesentliche Richtschnur für authentische Spiritualität. Es klingt spiritueller zu behaupten, dass wir in unseren Erfahrungen mit Gott über alle begrifflichen Unterscheidungen hinausgehen. Aber gemäß dem Ersten und Großen Gebot will Gott eine Liebe, die unseren ganzen Verstand einbezieht. Gott hat vielmehr genug begriffliches Wissen offenbart, sodass wir unseren Verstand gebrauchen können, um zwischen den widersprüchlichen Behauptungen der zeitgenössischen geistigen Führer zu unterscheiden.“

Das heißt, unser Verstand ist uns nicht im Wege, um Gott zu erfahren oder Gott zu kennen.

Weiterer Kommentar hier von den Autoren der Enzyklopädie des New Age, die dieser Art von Erkenntnis widerstehen: Sie sagen, dass die Heilige Schrift niemals davon spricht, ekstatische oder mystische Manifestationen anzustreben, um den Bewusstseinszustand zu erweitern. Das wird uns in der Schrift nicht vorgeschrieben, dass wir zu solchen mystischen, erfahrungsbasierten Erlebnissen kommen, um erst dort Gott wirklich erfahren zu können oder ob das eine Art von Erweckung sei. Gibt es nicht diese Anweisung, so werden wir nicht angeleitet.

Vielmehr sollen wir unseren Verstand einsetzen und nüchternen Geistes sein, . Seid nun besonnen und seid nüchtern zum Gebet. Das ist nicht antigeistlich, das ist die Geistlichkeit, in der uns Gott leitet.

Das Ausmass der Erkenntnis und der Anspruch auf neue Offenbarungen

Nächstes Themenbereich: das Ausmaß der Erkenntnis. Weitergehend von dieser Art der Erkenntnis, die wir anscheinend brauchen, entsprechend dieser Bewegung, durch die Anwendung von New-Age-Praktiken, um zu ganz neuen Einsichten zu kommen, um den Heiligen Geist anzapfen zu können und seine Kraft, gehen wir jetzt zum Thema das Ausmaß der Erkenntnis.

Dabei wird deutlich gesagt: Wir sind so weit gekommen mit der Schrift, wie es geht. Es geht nicht weiter. Jetzt ist die Zeit der Offenbarungen und neuen Erkenntnisse, mit denen wir noch nie dagewesene Höhen und Erlebnisse mit Gott erfahren, um dieses Zeitalter der Wunder und Erweckung voranzubringen.

Fast ein Zitat von Bill Johnson. Ich erzähle es gleich, genau das sagt er. Bill Johnson sagt, dass wir über die Schrift hinausgehen müssen, um durch Geheimnisse neues Wissen zu erlangen. Die Schrift reicht nicht aus. Sie ist zwar zum einen genug, aber jetzt ist das Zeitalter der neuen Geheimnisse und der Offenbarungen von Geheimnissen.

Einerseits bestätigt er die irrtumslose Heilige Schrift und dass ihr nichts hinzugefügt werden kann. Andererseits glaubt er, dass die Bibel übernatürliche göttliche Begegnungen initiiert, die die menschliche Wahrnehmung so verändern, dass wir für neue Mysterien empfänglich werden.

Johnson sagt: „Geheimnisse sind unser Erbe. Wir als Gläubige haben einen legalen Zugang zum Bereich der Geheimnisse Gottes. So einfach ist es.“ Zitat Ende.

Bill Johnson sagt in Bezug auf die Schrift: Ja, es gibt die Schrift, die muss alles beurteilen. Sie ist irrtumslos, man kann ihr nichts hinzufügen, und sie steht in gewisser Weise über den Erfahrungen. Aber gleichzeitig sagt er, dass heutige Erfahrungen, er sagt, heutige Erfahrungen haben nicht dieselbe Autorität wie die Bibel. Diese Einschränkung, die er sich selbst gibt, wird jedoch unklar, indem er aussagt, dass die Auslegung der Bibel über grundlegende exegetische Regeln hinweggehen kann.

Er sagt, Zitat: „Die Auslegung der Bibel kann über den Kontext und die Absicht der menschlichen Autoren der Schrift gehen.“ Die Interpretation.

Schriftgebrauch, Heilung und die Verschiebung des Ziels

Das heißt, er kann belegen, dass sie nicht mehr dem Kontext entsprechen, die Sätze, und dass sie nicht der eigentlichen Bedeutung dessen entsprechen, was der Autor eigentlich sagen wollte. Ich kann natürlich sagen, die Bibel ist irrtumslos und es gibt nichts weiter als die Bibel. Aber wenn ich gleichzeitig sage, ich kann die Bibel interpretieren, ohne dem zu folgen, worum es eigentlich geht, dann mache ich den Freiraum auf, die Bibel zu benutzen, um alles zu belegen, was ich belegen will.

Und deswegen, mit diesem Ausschnitt, das ist ein Zitat aus „Dreaming with God“, nicht aus „Physics of Heaven“. Diese Aussagen sind querbeet über die vielen Bücher, die Will Johnson geschrieben hat. Das ist „Gott mit Träumen“, eines seiner Bücher. Mit dieser Aussage gibt er sich den Freibrief, alle Bibeltexte neu zu interpretieren, um eine Theologie zu schaffen, die dem entspricht, von dem er überzeugt ist. Deswegen muss er sich auch nicht rechtfertigen, um zu sagen: Ja, aber das spricht ja gar nicht dem Kontext. Er hat die Freiheit und natürlich die besonderen Offenbarungen, genau diese Texte neu zu interpretieren, aus dem Kontext heraus und aus der Absicht der Autoren hinaus.

Und es muss über die Schrift hinausgehen. In seinem Buch „Heaven Invades Earth“, der Himmel kommt auf die Erde und infiltriert die Erde, Zitat: Er stellt unverblümt fest: „Wir mit unserem gegenwärtigen Verständnis der Heiligen Schrift sind so weit gegangen, wie wir konnten.“ Er stellt unverblümt fest, dass wir mit unserem gegenwärtigen Verständnis der Heiligen Schrift so weit gegangen sind, wie wir konnten. Es ist an der Zeit, den Zeichen ihren Platz einzuräumen. Das heißt, weiter geht es nicht mit der Schrift, wir wissen schon alles. Jetzt ist die Zeit der neuen Offenbarungen, die den Aposteln und Propheten gegeben werden und an denen wir uns halten.

Und wenn wir die Bücher lesen, und jetzt geht es um das Ausmaß der Erkenntnis: Wenn ich ständig mich mit Jesus treffe und mit dem Heiligen Geist und Engeln, die einem speziell ganz neue Dinge offenbaren, dann wird das in der Praxis die höhere Autorität über das, worum es eigentlich geht. Denn es ist ja ein neues Zeitalter der Wunder und der Erweckung, das anbrechen muss. Dadurch, durch diese neuen Erkenntnisse und Offenbarungen, sollen Wunder möglich werden. Körperliche Heilung ist ein zentrales Thema bei Bill Johnson.

„Wir müssen mit Gottes Wort geschwängert werden“, sagt Bill Johnson, um diese Kräfte des Heiligen Geistes wirksam werden zu lassen in der Heilung. Himmlische Wirklichkeiten müssen auf der Erde etabliert werden, das ultimative Ziel der Erweckung, bevor Jesus wiederkommen kann. Das heißt, es muss Erweckung passieren, mit aller Macht, damit Jesus wiederkommen kann. Er sagt zum Beispiel, wir müssen das Morgen Gottes ins Heute holen. Das ist das Ziel.

Judy Franklin, die ehemalige Verwaltungsassistentin von Bill Johnson, sagt: Ich sah, wie Christen, die durch Gottes Klang verwandelt worden waren, Überschwemmungen und Naturkatastrophen verhinderten. Johnson sagt, dass wir unentdeckte Mäntel und Geheimnisse in geheimen Bereichen der Wissenschaft, der Politik, der Wirtschaft und der Kreativität in der Kunst brauchen.

So zum Beispiel in dem Buch „Physics of Heaven“: Cal Pierce, da kommt ein Engel zu ihm und gibt ihm einen Bauplan für ein wasserbetriebenes Auto. Wo ist der Bauplan, wo gibt es diese wasserbetriebenen Autos? Aber er hat anscheinend von einem Engel diesen Plan bekommen. Wäre gut, so ein Auto zu haben, oder?

Ellen Davis, die mit herauskam, sagt, dass Christen auf Energiefelder in ihrem Inneren zurückgreifen können, da das Universum aus einem, Zitat, „zugrunde liegenden Meer von Quantenlicht mit unermesslicher Energie“ besteht. Das können wir anzapfen, diese neuen Erkenntnisse erhalten, um dann diese Wunder vollbringen zu können. Es ist eine grundsätzliche Bewusstseinsumwandlung nötig, damit Gläubige diese Energie anzapfen können. Genau das Gleiche passiert natürlich im New Age.

Evangelikale Gegenposition zur Offenbarung und zur Heiligung

Aus evangelikaler Sicht sagen wir natürlich: Die Bibel ist genügend, um zur geistlichen Fülle zu kommen. Wir haben alles in der Schrift enthalten, um zur vollen Reife in Christus zu gelangen.

Im ersten Johannesbrief steht, dass wir alle mit der Salbung des Heiligen Gottes gesalbt wurden, um Verständnis für alle zuvor geoffenbarte Wahrheit zu haben. Einen Moment, ob ich dieses Zitat hier habe, gerade nicht vor mir liegen. Genau, Daniel Aiken, der Präsident des South Eastern Baptist Theological Seminary, sagt zu dieser Textstelle im ersten Johannesbrief, dass wir ja schon die Salbung empfangen haben. Das heißt, jeder Christ hat Salbung empfangen, um Wahrheit zu erkennen.

Dies war im Gegensatz dazu, und das hat Johannes dort geschrieben, um anderen Irrlehrern entgegenzutreten, die behauptet haben, wir brauchen neue Visionen und neue Einsichten, um zur geistlichen Fülle zu gelangen. Daniel Aiken sagt zu diesem Text, diese Irrlehre habe zu jener Zeit bestanden. Sie hätten darauf bestanden, dass die Lehre der Apostel durch ein zusätzliches, höheres Wissen, ein fortgeschrittenes Wissen, das sie zu besitzen behaupteten, ergänzt werden müsse.

Johannes aber antwortet, dass das, was die Leser unter dem Dienst des Heiligen Geistes durch die Apostel gelehrt wurde, nicht nur ausreichend war, sondern die einzige zuverlässige Wahrheit darstellte. Das Lehramt des Heiligen Geistes, das wir die Erleuchtung nennen, beinhaltet nicht die Offenbarung einer neuen Wahrheit. Vielmehr geht es um die Befähigung, sich Gottes Wahrheit anzueignen, die bereits offenbart ist.

Das heißt, dieses Problem oder diese Herausforderung von Lehrern, die gesagt haben, es reiche nicht aus aus der Bibel, wir brauchen neue Offenbarungen, das gab es schon zur Zeit der Apostel. Und hier im ersten Johannesbrief wird dies thematisiert.

Der Apostel Paulus, sein Ziel war es, dass wir im geistlichen Leben gestärkt werden. Und er versicherte den Kolossern, den Gläubigen dort, dass das Geheimnis Gottes, von dem so viel bei Bethel gesprochen wird, als neue notwendige Dinge, die wir offenbart bekommen müssen, bereits offenbart worden ist. Er versicherte den Gläubigen, dass das Geheimnis Gottes bereits offenbart worden ist, dass alle Erkenntnis in Christus zu finden ist. , dort erklärt er es.

Paulus, Visionen und das eigentliche Ziel geistlichen Wachstums

Wir sehen zum Beispiel hier . Paulus sagt: Ihn verkündigen wir, indem wir jeden Menschen ermahnen und jeden Menschen in aller Weisheit lehren, um jeden Menschen vollkommen in Christus darzustellen. Das war das Ziel des wirkenden Apostels Paulus: alle vollkommen in Christus darzustellen. Worum ich mich auch bemühe und kämpfend ringe, gemäß seiner Wirksamkeit, die in mir wirkt.

Im Gegensatz dazu sagt er, dass Menschen, die auf Visionen eingehen, uns davon abhalten können. . Um den Kampfreich soll ich niemand bringen, der seinen eigenen Willen tut, in scheinbarer Demut und Anbetung der Engel, der auf das eingeht, was er in Visionen gesehen hat, grundlos aufgeblasen von der Gesinnung seines Fleisches. Er ersetzt hier diese neuen Erkenntnisse gleich mit Fleischlichkeit, dass es fleischlich, menschlich, durch menschliche Techniken produziert, um das zu erlangen. Da sagt er: Das sollen wir nicht tun.

Diese Leute halten nicht fest das Haupt, von dem aus der ganze Leib, durch die Gelenke und Bänder unterstützend zusammengefügt, das Wachstum Gottes wächst. Er sagt im Grunde genommen: Das ist eine Ablenkung, auf diese neuen Offenbarungen einzugehen. Das kommt vom Fleisch, nicht vom Geist. Das Ziel ist es, Wachstum innerhalb des Leibes Jesu, mit Jesus als dem Haupt und wir als Gemeinde Jesu mit den verschiedenen Gaben, die wir haben, zur vollen Mannesreife zu kommen. Darin ist das ultimative Ziel geistlicher Fülle und geistlicher Reife, nicht das Erleben des Übernatürlichen, sondern der Wachstum der Heiligung zur Christusähnlichkeit ist das eigentliche Ziel.

Und in diesem Sinne sollen wir auch diesen Lehrern nach Paulus widerstehen. Er bezeichnet sie als diejenigen, die ihren eigenen Willen tun, in Anbetung der Engel. In dem Sinne stehen diese Versuche, mystisches Denken und Erkenntnisse zu generieren durch den Heiligen Geist über die Schrift hinweg, im Gegensatz zu dem, was eigentlich geistliches Wachstum bedeutet, das in der christlichen Gemeinschaft ausgelebt werden soll.

Chris Berg hat eine Dissertation über New Age-Synkretismus geschrieben. Er sagt, die Bibel weist niemals darauf hin, einen veränderten Zustand des menschlichen Bewusstseins als Quelle für echte neue Offenbarungen anzustreben. Es wird uns nicht in der Bibel vorgegeben. Und hier sehen wir ein zweites Problem mit dieser Faszination und der Konzentration auf neue Wunder, neue Erkenntnisse, neue Geheimnisse, die offenbart werden, um die Kraft des Geistes anzuzapfen und dann Wunder vollbringen zu können.

Hier ist eine Schwerpunktverlegung weg von der Heiligung und der ähnlicher Gestaltung zu Christus und zur vollen Mannesreife als Gemeinde Jesu hin zum Erleben des Übernatürlichen als das, was sozusagen das ultimative Ziel des christlichen Erlebens ist.

Verschiebung des Evangeliums und Kritik aus den eigenen Reihen

Dieses Problem wird nicht nur von evangelikalen Theologen aufgezeigt, sondern auch von Befürwortern von Bethel, die bei Bill Johnson diese Schwerpunktveränderung sehen: weg von Heiligung und Christusähnlichkeit hin zum Erleben des Übernatürlichen.

Im New Age gibt es ebenfalls dasselbe Problem. Dort ist das Kernproblem des Menschen nicht moralische Sünde, also Sünde vor Gott und moralische Schuld, sondern vielmehr ein verminderter Bewusstseinszustand, der erweitert werden muss. Das ist parallel zu dem, was wir hier von Bethel hören.

Gordon Lewis, der diese New-Age-Bewegung in diesem Sinne kritisiert, sagt, es seien eigentlich drei Faktoren, warum Menschen nicht zu ihrem vollen Potenzial kommen: die angeborene Neigung zum Bösen, objektive moralische Schuld und die Entfremdung von einem persönlichen Gott.

So geschieht etwas, dass diese veränderte Sicht von Sünde, vom moralischen Problem und von Heiligung als Zentrum des christlichen Wachstums hin zu einem Wunder eine Schwerpunktverschiebung stattfindet.

Abigail Shuttleworth, eine Befürworterin und pfingstliche Theologin, also eigentlich eine Befürworterin von Bethel, stellt in ihrer Analyse bei Bill Johnson fest, dass es eine Verschiebung in Bill Johnsons Theologie gibt: vom Evangelium der Erlösung hin zu einem Evangelium des Königreichs. Das ist keine Kritik von jemandem, der nicht zu Bethel gehört, sondern von einer Befürworterin.

Johnson sieht das Kreuz lediglich als Ausgangspunkt für ein Leben mit übernatürlicher Befähigung, um den Himmel auf Erden zu bringen. Zum Beispiel sagt er, dass die Gläubigen zwar nichts ohne das Kreuz haben, aber, Zitat Bill Johnson, das christliche Leben nicht am Kreuz zu finden ist. Das Kreuz ist nicht das Ende, es ist der Anfang. Da fangen wir an, okay, aber dann geht es weiter mit dem Übernatürlichen.

Shuttleworth sagt, dass Bill Johnson in seiner Theologie eine verzerrte Darstellung der Bedeutung der Erlösung bewirkt. Ganzheitliche Erlösung, so sagt Shuttleworth, sollte auch die Heiligung und die Gleichgestaltung zu Christus beinhalten und nicht nur das Bewirken von Wundern und Heilungen.

Der Apostel Paulus sieht den Höhepunkt seiner Erlösung darin, die Person Jesu kennenzulernen und mit ihm vereint zu werden. Das lesen wir im Philipperbrief: Denn das Leben ist für mich Christus und das Sterben Gewinn. Er möchte Christus kennenlernen, die Macht seiner Auferstehung und die Gemeinschaft seiner Leiden, indem er seinem Tod gleichgestaltet wird.

Das Kreuz ist nicht nur der Anfang des Lebens. Er sieht es als seinen Lebensinhalt, seinem Tod gleichgestaltet zu werden, um das Leben Jesu nachzuleben und all das zu erfahren, auch in seinem eigenen Leben, wie Christus Gott geliebt hat, seinen Nächsten geliebt hat und sein Leben für uns hingegeben hat. Diesem Leben will er nacheifern. Das Kreuz ist nicht nur der Anfang des christlichen Lebens.

Heilungspraxis, Magie und die Autorität subjektiver Erfahrung

Es scheint also, dass das spekulative Wissen, das über die inspirierte Heilige Schrift hinausgeht, das Evangelium der Erlösung, dessen zentrales Ziel die Heiligung ist, weder ergänzt noch bereichert. Diese Postulation, dass wir weitere Offenbarungen brauchen, um zur vollen Mannesreife zu kommen und Gott wirklich zu erleben, ist aus evangelikaler Sicht und aus meiner Sicht der Schrift nicht haltbar.

Ja, wir gehen hier noch weiter auf dieses Thema ein. Ich muss nur kurz auf die Zeit schauen. Wie viel Uhr haben wir denn? Haben wir noch zehn Minuten? Nein, bis viert nach eins geht es da, oder? Ah, Mist. Okay, ja, die Anwendung der Erkenntnis nur ganz kurz dann. In fünf Minuten mache ich den Rest weiter. Ihr könnt auch selbst dann weiter in dem Artikel studieren, wenn er euch dann heruntergeladen wird.

Ich habe noch viele knallharte Zitate von Bill Johnson, die ich euch leider jetzt nicht mehr erzählen kann. Die Anwendung von Erkenntnis geschieht bei Bill Johnson natürlich mit einem ganz großen Schwerpunkt auf Heilung. Judy Franklin zum Beispiel bezieht sich auf Quantenphysik. Sie sagt, wir haben ein Zero Point Field, also unermessliche Energie, die wir in uns tragen, um Kranke zu heilen. Das ist die Anwendung von New-Age-Praktiken, um die Kraft des Heiligen Geistes freizusetzen, für Heilung.

In dem Buch Physics of Heaven sieht man dann so warme Strömungen, die durch die Hände eines christlichen Heilers oder eines Schamanen zum Beispiel fließen. Es wird gleichgesetzt, diese Kraft, die durch uns fließt, ob es nun Schamanen sind oder christliche Heiler. Zum Beispiel hier, weil Judy Franklin sagt, Petrus trug den Geist Gottes in sich. Er trug die ursprüngliche Kraft von „Es werde Licht“, Energie, Kraft, Licht, in sich. Und das ist es, was wir tun sollen. Wir müssen diese unpersönliche Kraft, die in uns ist, anzapfen, um Heilung zu bewirken, indem wir New-Age-Praktiken anwenden.

Die Definition von Magie ist es, unpersönliche Kräfte anzuzapfen, um sie dadurch zu kontrollieren und Wunder zu bewirken. Das, was hier postuliert wird als die Kräfte, die durch uns fließen, durch christliche Heiler und Schamanen, die wir nun kontrollieren können und sollen, um ständig Wunder zu vollbringen, ist fast genau das, was die Definition von Magie betrifft. Bill Johnson stellt sich in einem anderen Zitat dagegen und sagt: Nein, nein, was wir tun, ist nicht Magie. Aber gleichzeitig befürwortet er das. Er bejaht das, was hier beschrieben wird, als magische Anwendung von unpersönlichen Kräften, die durch uns alle fließen, um Heilung zu bewirken. Das heißt, er widerspricht sich selbst, wenn er sagt: Nein, nein, das ist nicht Magie, aber hm, das ist okay, indem er ja hier selbst Artikel geschrieben hat.

Gehlen van Renen, ein ehemaliger evangelikaler Missionar, definiert Magie als, Zitat, „die Manipulation unpersönlicher geistiger Kräfte“. Wenn ich den Heiligen Geist als Licht und als Kraft und Energie beschreibe, die durch meine Hände fließt und durch Petrus fließt, und sie dann manipulieren will, damit sie das tut, was ich will, nämlich Heilung, dann kommt das sehr nah an das heran, was eigentlich die Definition von Magie ist. Das nur ganz kurz.

Natürlich wissen wir aus der Schrift, wie massiv die Schrift und Gott gegen jede Form von Magie sind. Wir haben hier natürlich das Beispiel des Magiers Simon in . Der hat auch gedacht, der Heilige Geist sei so etwas wie eine Kraft. Er wollte sogar ein wenig Geld bezahlen, damit er sie anwenden kann, um anderen Leuten die Hände aufzulegen, damit das da passiert, was die Apostel auch gemacht haben.

Apostel Paulus hat dort nicht positiv reagiert. Das kann man selbst nachlesen, diese Art und dieses Verständnis des Heiligen Geistes.

Autorität der Erfahrung und abschließende Einordnung

Letztlich ist die Autorität von Erkenntnis ein sehr interessantes Thema. Natürlich ist die Autorität subjektiver Erfahrungen die subjektive Erfahrung selbst. Im New Age heißt es so: Das Wissen ersetzt den Glauben. Wenn ich es selbst erfahre, dann weiß ich, dass es wahr ist. Das, was in der Bibel steht, ist dann eine Theorie, die ich glauben kann oder glauben muss. Aber wenn ich es selbst erfahre, dann ist das der letztendliche Beweis, dass es echt ist.

Und so sieht man, wie schnell die Erfahrung zur absoluten Autorität wird. Dann gehe ich davon aus, wie ich die Bibel interpretiere. Judy Franklin und Johnsons Frau Benny haben regelmäßig Leute auf Reisen in den Himmel mitgenommen. Bill Johnson bezeichnet sie als Experten für himmlische Gefilde. Sie haben ständig Leute in den Himmel mitgenommen, um mit dem Heiligen Geist zu sprechen, mit Jesus und mit dem Vater zu reden oder mit Engeln zu sprechen.

Wir haben hier ständig Begegnungen, wie wir lesen, wo dann im Wohnzimmer ein Engel auftaucht und neue Offenbarungen gibt. Wenn ich das so erfahre und so sehe, dann sehen wir, wie schnell das die absolute Autorität wird. Wenn es mir Jesus gesagt hat, wie kann ich dem widersprechen?

Deswegen sehen wir in der Praxis, und das ist wiederum die Erkenntnis einer pfingstlichen Theologin, dass zum einen die Bibel als absolute Wahrheit bejaht wird, andererseits aber in der Praxis die gegenwärtige Offenbarung zur absoluten Autorität werden kann. Judy Franklin bezeichnet ihre Offenbarung als absolute Wahrheit, als unfehlbare Wahrheit. Natürlich, sie hat es erfahren, also ist es echt. Und keiner kann mir widersprechen, dass es nicht so stimmt.

Letztlich wird diese Art von Verständnis vom Heiligen Geist und vom Anzapfen von Kräften des Geistes Gottes durch die Autorität der Apostel selbst authentifiziert. Diese beanspruchen dann eben von sich selbst, dass sie über allen Gemeinden stehen, direkte Offenbarungen von Gott erhalten und dass das, was sie bejahen, natürlich auch vertrauenswürdig ist.

Schlussbemerkungen, Literaturhinweise und Fragerunde

Bill, ganz kurz vielleicht noch hier zum Schluss, zur Autorität der Erkenntnis: Schauen wir, ob ich das hier noch dazugeben kann.

Judy Franklin und Benny Johnson, die Frau von Benny Johnson, haben ein Buch veröffentlicht: Experiencing the Heavenly Realm – Wie ich den Himmel erfahren kann. Kapitel 9 bis 24 ist durchweg eine Beschreibung, wie sie sich mit Jesus treffen, mit dem Vater und mit dem Heiligen Geist und persönliche Gespräche führen, und was er ihnen alles sagt. Kapitel 25 gibt dann Anweisungen, wie man selbst in den Himmel kommt, um dort diese Gespräche führen zu können. Sie haben das dann täglich angeboten, Leute mit auf die Reise zu nehmen.

Bill Johnson bezeichnet, hier in Kapitel 28, erzählt Benny Johnson, die inzwischen an Krebs gestorben ist, leider, sie beschreibt hier ihre Himmelsreise, wie sie Jesus getroffen hat und toten Verwandten begegnet ist. Auf Seite 24 in diesem Buch sagt Bill Johnson über Franklin und seine Frau, sie seien die „qualifiziertesten Menschen, um über das Erleben der himmlischen Gefilde jetzt zu sprechen“. Wissen triumphiert über Glauben. Das, was ich erfahre, wird dann zur Autorität.

Hier leider ganz kurz abgeschlossen: Das gefälschte Gottesreich, ein brandneues Buch, auf Deutsch übersetzt von Gabriel und Pivic. Die Experten sind in diesem Bereich, könnt ihr euch hier holen oder kaufen. Richard Moore, der bei uns im Vorstand ist, hat das Buch Entwurzelt geschrieben, eine theologische Überarbeitung der Bewegung der Neuen Apostolischen Reformation. Und mein Buch Conversion in Germany, meine Dissertation: Da beurteile ich drei Gemeinden, drei Gemeindegründungen in Deutschland, Hamburg, Erfurt und München, und zwei davon sind Pfingstgemeinden. Ich beurteile sie interessanterweise. Ich habe hier das Phänomen der Bekehrung studiert und wie Menschen aus einem säkularen Bereich zum Glauben an Christus kommen und wirklich eine Lebensverwandlung erleben. Und hier in diesen drei Gemeinden das studiert, kann ich es leider nicht weiterführen, aber auch das ist kostenlos online herunterladbar, wenn euch das inspirieren möchte, um über Bekehrung in Deutschland zu lesen und wie das überhaupt möglich ist.

Habt ihr Fragen? Wie werden die gerechtfertigt? Ist das heisst Verständnis zu sagen: Glaube allein, Christus allein, Glauben allein? Oder haben die Christus plus, also die Nutzung einer Erkenntnisstufe? Dann hast du den Stand der Erkenntnis. Ich glaube, theoretisch haben sie ein normales Glaubensbekenntnis, Bethel Church auch, was Rechtfertigung angeht. Richard Moore ist Experte, der im Vorstand ist. Ich habe ihn vorgestern gefragt zu diesem Thema. Und er sagt, er hat leicht über 2000 Stunden von Predigten von Bill Johnson angehört und Leuten aus der Bethel Church und sie bewertet. Er hat gesagt, ein einziges Mal hat er gehört, wie Bill Johnson das Evangelium erklärt hat. Und wie es erklärt war, war okay, er würde ihm vier Minus geben.

Das heißt: Wenn ich so beständig darauf bestehe, dass das Kommen des Himmelreiches und Wunder und Zeichen geistliche Fülle darstellen, dann sieht man, wie schnell das Wesentliche zur Seite rückt. Das war ja die Kritik dieser pfingstlichen Theologen, dass diese Verschiebung bei Bill Johnson stattgefunden hat. Und das kann man dann in der Praxis bestätigen. Das heißt, die Theorie ist da, aber in der Praxis weist es eigentlich aus.

Ja, die Frage war, wie sieht es mit Bethel Musik aus, was für einen Zweck hat das und wie soll man das bewerten? Vielleicht war das die richtige Frage, genau. Ja, es gibt Lieder von Bethel, die sich gut anhören und die man gerne singt. Ich sehe es als Eingangsdroge für Gemeinden, um für Bethel offen zu werden. Ich sehe persönlich, die Hauptzielgruppe von Bethel Church sind junge Evangelikale, die gelangweilt sind in ihren Gemeinden oder anders gesagt, die in ihren langweiligen Gemeinden sitzen, je nachdem, und etwas erleben wollen. Das kann doch nicht volles Christsein sein. Ja, wie definieren wir radikales Christsein? Völlig hingegeben.

Ich komme jeden Sonntag in die Kirche, und wenn ich so richtig gut drauf bin, gehe ich noch in eine Bibelstunde. Und den Rest meines Lebens lebe ich so, als wenn Gott nicht existiert. Ist das das, was wir als evangelikale Gemeinden als Fülle des Geistes und Hingabe definieren? Es gibt genügend junge Leute, die da sitzen und sagen: Was ist das alles hier? Und ich sehe diese Bewegung als Hauptzielgruppe junger Evangelikaler, die diesen Glauben schon haben und etwas Neues erleben wollen und zu völliger Hingabe getrieben werden. Und die kommen als ersten Schritt zu: Hören Sie die Bethel-Musik. Wenn er sie spielt, na, dann muss sie ja okay sein. Also ist der nächste Schritt, zur Awakening Europe Konferenz zu gehen und dann zu einer Schule der übernatürlichen Dienste, um dort initiiert zu werden als Erweckungsbringer und Teildienstbewegter zu werden.

Deswegen würde ich sagen: Wenn ich Bethel-Musik in meiner Gemeinde anbieten würde, müsste ich im Grunde genommen ständig über Bethel aufklären, damit die jungen Leute nicht denken: Ist ja okay. Sie müssen aufgeklärt werden, ohne zu sagen, dass jedes Bethel-Lied schlecht ist, aber ich würde da in Zugzwang stehen. Ich spreche die meiste Zeit Englisch. Also ist es ein schwieriges Thema.

Ja, die Frage: Gibt es heute Apostel oder nicht? Ich denke, dass gute Gründe dafür sprechen, zu sagen, die wahren Apostel sind die Augenzeugen Jesu Christi, die von ihm eingesetzt wurden, um die Glaubensgrundlage für uns im Wort Gottes zu schaffen. Das sind die Apostel, und in dem Sinne ist das abgeschlossen.

Ganz klar, David und Pivic ergeben ein sehr gutes Argument. Sie sagen, an keiner Stelle im Neuen Testament haben die Apostel vorgehabt, neue Apostel einzusetzen. Sie sind älter geworden, sie wussten von ihrem Weggehen. Was ihr Plan war: Älteste einzusetzen und Diakone. Sie wussten, dass sie nicht mehr da waren. Kein Wort darüber, dass neue Apostel eingesetzt werden sollen. Ist nicht da.

Darüber hinaus würde ich sagen, wir müssen dieses Thema gar nicht endgültig beantworten: Gibt es heute noch Apostel oder nicht? Oder eine Art apostolische Abgabe wie Gemeindegründung, wie ich das gelernt habe? Eines ist klar: Das sind falsche Apostel, die New-Age-Praktiken befürworten, die geistige Fülle in Wundern sehen, die logisches, rationales Denken zur Seite schieben wollen. Das sind absolute, ich weiß, das sind falsche Apostel und falsche Propheten, die diese Sachen generieren. Ich muss das gar nicht beantworten müssen. Diesen Aposteln werde ich nicht folgen.

Dazu muss ich sagen, vielleicht als Ausgleich: Ich habe Bekehrung studiert. Eine dieser Gemeinden, Hope Center in Berlin, hat auch Bethel-Praktiken durchgeführt. Der Pastor sagt, er müsse in die vierte Dimension gehen, um dort Offenbarung zu erhalten. Dort hat er zum Beispiel erfahren, dass er Multibillionär wird, um all die Dinge zu tun, die ihm Gott aufgetragen hat. Ich habe eine Bekehrte kennengelernt, die ihre Gesundheit voll erfasst hat in der Kraft ihres Glaubens und dort gesund jetzt bleibt.

Gleichzeitig ist es eine Migrationsgemeinde, und ich glaube, das werden wir sehen: Gemeinden aus dem globalen Süden werden vielleicht mit diesem apostolischen Gedankengut kommen. Aber bei diesen Gemeinden werden wir vielleicht auch sehen, dass sie ein noch klares Verständnis von Bekehrung und Heiligung als Zentrum des christlichen Glaubens haben.

In dieser Gemeinde, die so crazy war oder so weit, was die Theologie angeht, gegangen ist, und auch zum Beispiel Bethel Church ist ein Wohlstandsevangelium on steroids, health and wealth gospel on steroids, haben sie zum Beispiel bei ihren Spenden in dieser Gemeinde Hope Center immer vorgelesen, was Bethel selbst propagiert: eine ständige Zusage von Reichtümern und Geld, das sie bekommen. Das hat dann immer eine halbe Stunde von dem dreieinhalbstündigen Gottesdienst so gedauert.

Gleichzeitig habe ich eine von all den Bekehrten, die ich interviewt habe, die am festesten und klarsten in ihrem Glauben stand oder am deutlichsten das zur Sprache bringen konnte, war in dieser Gemeinde Hope Center. Da war echte Lebenstransformation, klares Verständnis vom Evangelium und ein wunderbares, gläubiges christliches Leben plus all das andere.

Aber wir können auch nicht ganz so schnell einfach alles kategorisieren. Wir müssen hingehen und prüfen und das Gute annehmen, dem Schlechten widerstehen. Deswegen habe ich einen Artikel über die Kontextualisierung des Wohlstandsevangeliums geschrieben, anhand dieser drei Gemeinden, auch kostenlos, verfügbar, eigentlich nur auf Englisch, könnt ihr euch unterladen. Da komme ich zu dem Schluss: Wir können nicht einfach kategorisieren, das in die eine Schublade, das in die andere. Wir müssen vor Ort sehen, was passiert, und nicht zu schnell Vorurteile oder vorurteilsmäßige Urteile fällen.

Gut, wie gesagt, die E-Mails sind vorhanden. Ihr könnt euch gerne bei weiteren Fragen kontaktieren.