Zum Inhalt

Einführung in das Buch Obadja, Teil 1/2

Obadja 1,1-2119.11.2005
Serie•Teil 1 / 2Einführung in das Buch Obadja
Wenn Verbündete plötzlich kippen, hilft kein Hochmut mehr. Obadja zeichnet ein hartes Bild: Wer sich sicher fühlt, kann in einem Moment fallen.

Einleitung und thematische Rahmung

Ich möchte alle ganz herzlich begrüssen zu diesem letzten Bibelstudientag in diesem Jahr. Heute Morgen haben wir eine Einführung in das Buch Obadja vor uns, ein bisschen mehr als eine Einführung, weil dieses Buch so kurz ist, können wir auch eine Vers-für-Vers-Betrachtung durchführen.
Auf der Einladung wurde das Thema so umschrieben: Das Buch Obadja behandelt das endzeitliche Gericht Gottes über Edom, das ist Südjordanien, und die Aufrichtung des Reiches Gottes in Zion. Die Nachkommen Esaus haben ihrem Brudervolk Israel aus Hass Gewalttat angetan, Verse 10 und 11. Gott warnt sie vor weiterem Hass, Verse 12 bis 14. Weil sie trotzdem nicht hören würden, müssen sie in der Endzeit durch eine Koalition ehemaliger Bundesgenossen vernichtet werden. Auch Israel wird sich dabei beteiligen. Das Gericht über Edom hat Beispielcharakter für die ganze Welt. Auch über alle anderen Völker wird das Gericht Gottes kommen, Verse 15 bis 16. Israel wird schliesslich von Gott befreit und gesegnet werden, Verse 17 bis 21.
Wir lesen die ersten Verse aus dem Buch Obadja. Auf dem ausgeteilten Skript ab Seite zwei findet sich der vollständige Text.
 Obadja 1,1: Vision Obadjas. So spricht der Herr, der Ewige, zu Edom: Eine Botschaft haben wir gehört von dem Ewigen, und ein Bote ist ausgesandt unter die Nationen: Steht auf! Ja, lasst uns aufstehen gegen es zum Krieg! Siehe, gering habe ich dich gemacht unter den Nationen, siehe, verschmäht bist du. Der Hochmut deines Herzens hat dich betrogen, o Bewohnerin der Schlupfwinkel im Felsmassiv, auf seinem hohen Sitz, die du in deinem Herzen sprichst: Wer wird mich schon zur Erde hinabstürzen? Wenn du hoch oben bauen würdest wie ein Adler und wenn du sogar dein Nest zwischen die Sterne setzen würdest, ich würde dich von dort hinabstürzen, Ausspruch des Ewigen.
Wir stellen fest, dass hier keine Angabe gemacht wird über die Person von Obadja, keine Angaben über die Abfassungszeit des Buches, im Gegensatz zu anderen Prophetenbüchern, die wir bisher näher angeschaut haben. Nun müssen wir also alles aus den internen Hinweisen des Buches entnehmen, um das Buch zu datieren. Aber auch die Stellung Obadjas unter den Kleinpropheten hilft uns zu sehen, wann dieses Buch entstanden ist. Es ist nämlich eingereiht unter die frühen Kleinpropheten.
Wir haben ja ganz am Anfang gesehen, dass die Reihenfolge der Kleinpropheten von Bedeutung ist, und zwar, dass die Kleinpropheten nach Perioden angeordnet sind. Zuerst haben wir die Zeit des assyrischen Weltreiches, beginnend mit Hosea. Dann haben wir die Zeit des babylonischen Weltreiches, später die Zeit nach der babylonischen Gefangenschaft, also die persische Zeit. So ist dann der letzte Prophet Maleachi effektiv auch der letzte Prophet in der ganzen Reihe, überhaupt im ganzen Alten Testament.
Nun, Obadja wurde unter die frühen Kleinpropheten eingereiht, und das macht schon deutlich, dass der Zeitpunkt der Entstehung sehr früh anzusetzen ist und eben nicht so, wie manche Ausleger sagen, dass dieses Buch über die Zerstörung und Eroberung Jerusalems durch die Babylonier im Jahr 586 v. Chr. sprechen würde. Wäre das wahr, dann müsste dieses Buch nach Habakuk eingereiht sein, denn Habakuk beschreibt gerade die unmittelbar bevorstehende Zeit, wenn die Babylonier kommen würden, um das Königreich Juda zu zerstören. Also käme Obadja nachher.
Aber im Judentum hat man diese Bücher anders eingeordnet, weil man damals noch wusste, wann genau welches Buch entstanden war. Und so hat diese Einordnung eben schon ihre Bedeutung, gleich nach Amos. Wir werden sehen: Dieses Buch ist entstanden in der Zeit Jorams, das heisst 852 bis 841 v. Chr. Damit wäre dieses Buch sogar das älteste aller Kleinpropheten, älter als das Buch Hosea. Aber Hosea wurde zuerst eingeordnet, weil es das längste der Kleinpropheten ist, das längste Buch. Und so wollte man ein Buch am Anfang haben, das möglichst eine breite Übersicht über die prophetische Schau vermittelt.
Obadja ist ein ganz kurzes Buch, das sich nur im Wesentlichen auf ein Thema fokussiert: den Untergang Edoms. Und so hat man dieses Buch nicht ganz an den Anfang gesetzt, sondern Hosea, aber eben trotzdem in die Gruppe der frühen aus der assyrischen Zeit.

Die Datierung des Buches und der historische Schlüssel

Der Schlüssel, um das Buch zu datieren, liegt im Verständnis von Obadja 1,11: Am Tag, als du feindlich entgegentratest, am Tag, als Fremde seine Habe wegführten und Ausländer durch seine Tore einzogen und über Jerusalem das Los warfen, da warst auch du einer von ihnen.
Nun, wovon spricht dieser Vers? Er spricht von einer Eroberung Jerusalems. Da werden Hab und Gut gestohlen, weggeführt und geplündert. Über Jerusalem wird das Los geworfen. Aber der Vers spricht nicht von einer Zerstörung Jerusalems.
Wenn wir nun 2. Könige 8,20 aufschlagen, finden wir die Zeit Jorams. Dort lesen wir: In seinen Tagen fielen die Edomiter von der Botmäßigkeit Judas ab und setzten einen König über sich. Also: Davor, vor diesem Ereignis, waren die Edomiter Unterworfene des Königreichs Juda, des Südreichs Juda. Sie haben sich frei gemacht.
Parallel dazu lesen wir in 2. Chronik 21,16-17: Auch hier geht es um die Zeit Jorams. Und der Herr erweckte gegen Joram den Geist der Philister und der Araber, die zur Seite der Kuschiter wohnen, und sie zogen gegen Juda herauf und brachen ein. Und sie führten alle Habe weg, die sich im Hause des Königs vorfand, und auch seine Söhne und seine Frauen. Und es blieb ihm kein Sohn übrig als nur Joahas, der jüngste seiner Söhne.
Also finden wir hier fremde Nationen, Philister und Araber, die gegen Jerusalem kommen und die Stadt plündern, ohne sie aber zu zerstören. Das entspricht genau der Situation von Obadja 1,11: Als Ausländer durch seine Tore einzogen und über Jerusalem das Los warfen, wurden sogar eine Vielzahl von Personen aus der Königsfamilie gefangen weggeführt. Edom war zwar nicht ganz direkt beteiligt, aber Edom war gewissermaßen mit den Feinden verbunden. Und das passt zu diesem Edom, das sich genau in dieser Zeit von Juda lossagen konnte.
Das ist das einzige Ereignis in der assyrischen Zeit, das ebenso zu Obadja passt und auch zur Einreihung von Obadja unter die frühen kleinen Propheten. So kommen wir also auf die Datierung: in die Zeit Jorams, also ins 9. Jahrhundert vor Christus.
Das Thema des Buches kann wie folgt umschrieben werden: Das Gericht über Edom und die Aufrichtung des Reiches Gottes in Zion. Wir sehen, das Buch endet am Schluss mit dem Vers: Und Retter werden auf den Berg Zion hinaufziehen, um den Berg Esaus zu richten, und dem Herrn wird das Königreich gehören. Das Buch endet also mit dem tausendjährigen Friedensreich des Messias.
Und wir sehen: Es geht hier in diesem Buch um eine Opposition von zwei Bergen, dem Berg Esaus, das ist Edom, Südjordanien, diesem gebirgigen Hochplateau, und dem von Gott auserwählten Berg Zion. In der Bibel ist das immer der Tempelberg. Wenn man heute nach Jerusalem geht, wird ein Nachbarhügel des Tempelbergs als Zion bezeichnet. Dabei muss man wissen, dass diese Bezeichnung erst in nachbiblischer Zeit üblich wurde, also etwa ab 100 nach Christus.
Wenn es in der Bibel heißt Zion, dann ist damit immer der Tempelberg gemeint. Zur Unterscheidung sage ich dem Tempelberg Zion I und diesem Nachbarhügel, wo übrigens das urchristliche Quartier war und wo auch das Pfingstereignis von Apostelgeschichte 2 stattgefunden hatte, Zion II. Das nur, um Verwirrungen vorwegzunehmen.
Dieses Spannungsfeld, diese beiden Gebirge gegeneinander gestellt, finden wir in diesem Buch.

Der Name des Propheten und die Sprache der Anbetung

Jetzt beginnen wir mit Vers 1: Vision Obadias. Der Prophet hatte also nicht nur das Wort Gottes gehört, es geht hier weiter mit: „So spricht der Herr“, sondern er hat auch gesehen, was Gott in der Zukunft mit Jordanien, mit Edom, tun würde.
Der Name Obadja bedeutet Diener, Knecht oder Sklave des Herrn. „Herr“ mit Grossbuchstaben bezeichnet den Ewigen, Jashwe. Obadja kommt von der hebräischen Wurzel abad, das heisst dienen als Sklave oder dienen als Bauer. Das Wort bedeutet auch, Gott dienen, Gottesdienst darbringen. Darum können wir Obadja auch übersetzen mit Anbeter des Herrn.
Da wird deutlich: Anbetung ist der tiefste Ausdruck davon, dass wir uns bewusst sind, dass wir Gottes Autorität und Souveränität unterstellt sind, dass wir uns unserer Kleinheit bewusst werden und auf der anderen Seite der Grösse und Majestät Gottes. Also ein schöner Name, Obadja. So soll eigentlich auch das Studium der Prophetie uns immer dazu führen, dass wir letztlich Gott anbeten für seine Grösse, für seine Herrlichkeit, für seine wunderbaren Pläne, wie er sie realisiert.
Ich habe den Text hier neu übersetzt, und zwar so, dass die poetischen Verszeilen, wie sie im Hebräischen vorliegen, im Deutschen auch sichtbar werden. Das ganze Buch ist ein Gedicht, ist Poesie. Wenn wir diese Verszeilen auch gut beachten beim Lesen im Deutschen, können wir den Text viel besser und viel klarer verstehen.
Also die zweite Zeile im Text heisst: „So spricht der Herr.“ Hebräisch steht Adonai in der Fussnote, der Ewige im Text steht JHWH zu Edom. Adonai bedeutet Herr, Gebieter, und das steht ganz schön im Gegensatz zu einem Knecht, zu einem Sklaven. Obadja ist der Diener, der Sklave des Herrn, und der Herr ist Adonai, also der, der befiehlt, der die Autorität hat, und es bezeichnet eben den Gott, der auch die ganze Geschichte in seiner Hand hält.
Das ist so ganz bedeutsam, dieses Wort Adonai hier. Gott hat die ganze Zukunft der Welt in der Hand und damit auch natürlich das Schicksal jedes Einzelnen. Und das ist für den Gläubigen, für den Erlösten, ein gewaltiger Trost. Ich bin in Gottes Hand, und ihm, diesem Gott, entgeht nichts. Er verliert nicht die Autorität, nicht das Steuer.
Dann der zweite Name, der Herr mit Grossbuchstaben, bedeutet der Ewige, JHWH, Jachwe. Auf Hebräisch schreibt sich das J H W H. Die Wurzel des Wortes ist diese dreikonsonantige Wurzel H W H, Hwa, und das bedeutet im Hebräischen Sein. Also Jachwe ist der Seiende.
So verstehen wir, dass in 2. Mose 3, als Gott Mose im Dornbusch erschien und sich mit dem Namen vorstellte: „Ich bin, der ich bin“, dies eine Erklärung des Namens JHWH war. „Ich bin“ kommt ja von dem Infinitiv sein. Ich bin, der ich bin. Es ist so: Das hebräische Verbalsystem ist nicht in erster Linie ein Zeitsystem wie im Deutschen, sondern ein Aspektsystem. In erster Linie drücken die Verben aus, ob eine Handlung punktuell ist, also als ein punktueller Akt gesehen wird, oder als etwas, das fortdauernd ist oder sich ständig wiederholt.
Und hier haben wir einen Durativ, wenn Gott sagt: „Ich bin, der ich bin.“ Das will sagen: Ich bin fortdauernd der, der ich fortdauernd bin. Und man könnte auf Deutsch natürlich mit den Zeitstufen übersetzen: Ich bin, der ich sein werde, oder ich bin, der ich dauernd war. Oder natürlich können wir das Ganze auch umdrehen und sagen: Ich war dauernd, der ich war, ich war, der ich bin, und ich war, der ich dauernd sein werde. Also es gibt insgesamt neun Möglichkeiten, ja. Und wenn man die neun Möglichkeiten zusammennimmt, hat man den eigentlichen Sinn: Ich bin der, der sich nie verändert, der derselbe ist gestern und heute und in Ewigkeit.
In Hebräer 13,8 wird somit der Name JHWH auf den Sohn Gottes bezogen. Jesus Christus ist derselbe gestern, heute und in Ewigkeit. Wenn in Offenbarung 1 gegrüsst wird von dem, der da war und der da ist und der da kommt, dann ist auch das eine Umschreibung des Namens JHWH. Aber es heisst nicht: der da war, der da ist und der da sein wird, sondern der da kommt, weil Gott nicht ein statischer Gott ist, sondern ein dynamischer Gott, der in der Geschichte aktiv eingreift.
Das ist ein anderer Gott als der Gott der Philosophen. Es ist ja so: In der Aufklärungszeit hat man Gott nicht abgelehnt, sondern man hat gesagt: Natürlich gibt es einen Gott, irgendwie muss ja die Welt entstanden sein. Das war eben noch vor der Entstehung der Evolutionslehre im achtzehnten Jahrhundert. Die Evolutionslehre kam erst im neunzehnten Jahrhundert auf. Und so sagte man: Gott existiert, aber er hat nichts zu tun mit dieser Welt, er greift nicht in den Lauf der Dinge ein. Und darum gibt es auch nichts Übernatürliches, darum kann es auch nicht sein, dass die Bibel Gottes Wort ist, denn Gott spricht nicht mit uns Menschen, er ist einfach weit weg, hat sich zurückgezogen.
Das ist der Gott der Aufklärungsphilosophen, das ist nicht der Gott der Bibel. Der Gott der Bibel ist der Gott, der da war, der da ist und der da kommt, der aktiv eingreift. Und so wird in der Prophetie Obadias eben Gott vorgestellt als der Herr, der Autorität hat über die ganze Weltgeschichte, und als der Gott eben, der da war, der da ist und der da kommt, der sich nie ändert und der auch seine Grundsätze nicht ändert.
Vor kurzem habe ich jemanden gehört, der erklärt hat: Ja, die Bibel, die kann man doch nicht mehr auf die heutige Zeit beziehen. Vor zweitausend Jahren war das Neue Testament gut für die Menschen damals. Das entsprach genau der Situation damals, aber nicht mehr heute. Darum müssen wir die Bibel auf die heutige Zeit uminterpretieren.
Gut, ich habe erklärt, dass das überhaupt nicht wahr ist. Die Bibel passte genauso wenig zur Zeit vor zweitausend Jahren wie heute. Zum Beispiel korinthisch leben war ja ein Ausdruck, um zu sagen: unmoralisch leben. Aber genau in diese Welt von Korinth kam das Evangelium hinein. Das war ein Fremdkörper, das war eine Herausforderung für die ganze Gesellschaft.
Aber die Leute heute in unserer modernen Gesellschaft, die leben genau korinthisch. Und darum ist das Evangelium so ein Fremdkörper in unserer Gesellschaft. Aber das ist nicht eine Änderung, weil wir heute so modern sind und die damals so altmodisch. Die waren so altmodisch wie wir heute oder so modern damals wie wir heute. Also es ist nicht so, dass die Bibel für gewisse Zeiten gut war und für gewisse Zeiten nicht mehr gut ist, sondern sie ist verbindlich für alle Zeiten, denn Gott ändert sich nicht.

Der erste Ruf zum Gericht über Edom

Ja, und nun kommt die Botschaft. Eine Botschaft haben wir gehört von dem Herrn, und ein Bote ist ausgesandt unter die Nationen: Steht auf, ja, lasst uns aufstehen gegen es zum Krieg!
Die ganze Botschaft richtet sich ja an Edom. So spricht der Herr zu Edom, und gegen Edom wird hier ein Krieg inszeniert. Das ist die Botschaft von Vers 1.
Ich muss erklären: Das Wort Edom bedeutet eigentlich rot. Das kommt von der hebräischen Wurzel Adam, das heißt rot sein. Der Name Adam ist auch damit verwandt. Adam heißt rot sein, Adam heißt der, der aus roter Ackererde gemacht ist, also der rote Erdling könnte man gut verdeutschen.
Edom bedeutet rot. Das war ein Name für Esau, 1. Mose 25,30. Da haben wir die Geburt von Jakob und Esau beschrieben. Jakob sollte der Stammvater werden des auserwählten Volkes Israel, und Esau sollte der Stammvater des späteren Volkes, der Edomiter in Südjordanien, werden.
Und nun lese ich 1. Mose 25. Da waren die beiden schon etwas älter. Da sprach Esau zu Jakob: Lass mich doch essen von dem Roten, dem Roten da, denn ich bin matt. Darum gab man ihm den Namen Edom.
Esau liebte rote Linsen, also nicht die braunen, um die geht es hier nicht, sondern um die roten. Die liebte er, und er liebte sie so, dass er bereit war, für ein kurzes Essen, für den Genuss seines kurzen Essens, sein Erstgeburtsrecht mit dem ganzen göttlichen Segen zu verkaufen. Und das hat ihm diesen Namen Edom eingebracht.
Aber dieser Name Edom hat noch mehr Bedeutung. Denn wenn wir etwas lesen über die Geburt, 1. Mose 25,24: Und als ihre, Rebekkas, Tage erfüllt waren, dass sie gebären sollte, siehe, da waren Zwillinge in ihrem Leib. Und der erste kam heraus, rötlich am ganzen Leib, wie ein härner Mantel. Man gab ihm den Namen Esau, das bedeutet behaart. Und danach kam sein Bruder heraus, und seine Hand hielt die Ferse Esaus, und man gab ihm den Namen Jakob, das heißt Fersenhalter.
Also, Esau war bei seiner Geburt rötlich. Das heißt nicht, dass er rote Haare hatte. Das hat man im Nahen Osten nicht; das ist eine Variante aus Europa, eine keltisch-germanische Variante. Aber hier geht es um die Beschreibung der Hautfarbe, die war rötlich.
Meistens ist die Farbe eben blau, wenn die Kinder auf die Welt kommen, und zwar dadurch, dass die Nabelschnur beim Geburtsvorgang so zusammengedrückt wird, dass es eben zu Sauerstoffmangel kommt. Dann kommen die Babys blau auf die Welt. Und heute ist das ja nicht mehr so ein großes Problem, weil man sehr darauf bedacht ist, immer zu kontrollieren, wie viel Sauerstoff das Kind kriegt. Aber früher hat das natürlich öfters, oder immer wieder, bis zu schweren Geburtsschäden geben können, dieser Sauerstoffmangel. Das ist immer ein kritischer Moment.
Aber im Fall von Esau war das also gar nicht so. Der hatte so genügend Sauerstoff, dass er ganz rötlich auf die Welt kam. Und das hat ihm eben nochmals diesen Namen Edom eingebracht.
Nun sehen wir aber in Obadja 1, wo es heißt: So spricht der Herr, der Herr zu Edom. Dann ist nun gemeint eben das Land der Edomiter in Südjordanien. Und interessant ist, dass diese Gebirgslandschaft dort durch ihre rötliche Farbe charakterisiert ist. Ja, wer schon in Israel war und das Gebirge da südlich des Toten Meeres und jenseits des Toten Meeres gesehen hat, das ist so auffällig rot. Eben von daher kommt dieser Name Edom. So haben wir eine dreifache Erklärung für dieses Wort.
Übrigens kann man auch so gleich erklären den Namen für das Rote Meer. Das Rote Meer ist ja blau, bekanntlich ein schönes Blau. Aber es grenzt an das Land Edom, und so hat es den Namen Meer Edoms, das Rote Meer, bekommen.
Ja, nun ebenso diese Kriegsinszenierung in Vers 1: Eine Botschaft haben wir gehört von dem Herrn, und ein Bote ist ausgesandt unter die Nationen: Steht auf, ja, lasst uns aufstehen gegen es zum Krieg.
Das erinnert mich so an die Zeit von 1990, als James Baker, der damalige amerikanische Außenminister, so viel herumreiste in der ganzen Welt. Er ging von einem Volk zum anderen, um sie zu motivieren: Wir müssen Krieg machen gegen Irak. Das war nach der Invasion im August 90, nach der Invasion des Iraks in Kuwait.
So hat er als großer Diplomat eben die Welt in Bewegung gebracht und hat schließlich etwa dreißig Nationen motivieren können, aus vier verschiedenen Kontinenten, um eine riesige Koalition zu bilden, mit mehr als einer halben Million Soldaten, hochgerüstet wie noch nie in der ganzen Geschichte, um dann gegen den Irak loszuschlagen.
Genau das Gleiche wird geschehen in der Zukunft mit Jordanien, mit Edom. Da wird ein Diplomat ausgehen unter die Völker, um sie zu motivieren: Steht auf, ja, lasst uns aufstehen gegen es zum Krieg.

Der Hochmut als Grund des Gerichts

Ich habe dann einen Absatz gemacht, weil hier eigentlich eine neue Strophe beginnt.
Wichtig: In der hebräischen Poesie ist man in normaler Weise nicht darauf bedacht, dass die Strophen gleich lang sind. Die Strophen können also ganz unterschiedlich lang sein. Das ist nur ideal in Europa, dass Gedichtstrophen immer möglichst gleich sein sollen. Es gibt auch im Hebräischen Strophen, die schön gleich lang sind. Zum Beispiel besteht Psalm 119 aus 22 Strophen à acht Verse, und jeder Vers beginnt immer mit dem gleichen Buchstaben. So geht es durch das ganze Alphabet von 22 Buchstaben hindurch. Aber hier ist es nicht so.
Vers 2: Gott spricht jetzt zu Edom: Siehe, gering habe ich dich gemacht unter den Nationen, sehr verschmäht bist du. Der Hochmut deines Herzens hat dich betrogen oder verführt, o Bewohnerin der Schlupfwinkel im Felsmassiv, auf seinem hohen Sitz, die du in deinem Herzen sprichst: Wer wird mich schon zur Erde hinabstürzen?
Nun ist Folgendes interessant: Es heißt hier in der zweiten Verszeile von Vers 3: o Bewohnerin der Schlupfwinkel im Felsmassiv. In der Fußnote habe ich erklärt: Hebräisch Sela. Darum könnte man auch übersetzen als Eigenname: O Bewohnerin der Schlupfwinkel von Sela statt im Felsmassiv. Das Wort Sela spielt hier offensichtlich auf den Namen der edomitischen Hauptstadt Sela an. Die griechische Übersetzung dieses Namens lautet Petra. Petra ist diese berühmte Felsenstadt Südjordaniens, eben in Edom, die erst im neunzehnten Jahrhundert wiederentdeckt worden ist durch einen Westlichen, durch einen Menschen aus dem Westen.
Und zwar handelt es sich um eine dermaßen gut versteckte Stadt. Man kommt zu dieser Stadt nur durch einen ganz, ganz schmalen Gebirgsweg hinein. Und dann sieht man, wie die alten Edomiter eben ihre Häuser so in die Felsenklüfte hinein gebaut haben, und auch die späteren Nabateer, die auch dort gesiedelt haben. So haben sie sich da eine Stadt aufgebaut, die praktisch militärisch nicht einzunehmen war: gut versteckt und äußerst sicher. Und darauf wird eben angespielt, wenn es heißt: O Bewohnerin der Schlupfwinkel im Felsmassiv.
Die Nachkommen Esaus sind hochmütig und stolz geworden, weil sie so ihre Häuser, ihre Wohnungen in die Felsen hineingebaut haben, hoch oben auf seinem hohen Sitz. Und das hat sie zu Selbstsicherheit verführt, wenn sie sagen: Die du in deinem Herzen sprichst: Wer wird mich schon zur Erde hinabstürzen? Also hier greift Gott den Hochmut der Edomiter an und zeigt, dass sie wegen dieses Hochmuts unter das Gericht Gottes kommen.
Nun sehen wir, was die praktische Bedeutung der Prophetie ist. Es geht nicht nur darum, dass wir uns Klarheit verschaffen über den kommenden Fahrplan Gottes mit dieser Welt. Das ist auch in der Prophetie enthalten. Aber wer sich nur darin verliert, der hat nicht die geistliche Bedeutung der Prophetie verstanden. Wir müssen uns immer fragen, auch bei den prophetischen Texten: Was hat das uns zu sagen?
Und wenn wir sehen, das Buch Obadja wurde geschrieben, um den Hochmut Edoms zu rügen und schließlich eben unter das Gericht Gottes zu bringen, dann müssen wir uns natürlich im Klaren sein: Wenn wir hochmütig sind, dann muss Gott auch uns widerstehen, wie es heißt in 1. Petrus 5: Gott widersteht dem Hochmütigen, dem Demütigen aber gibt er Gnade. Und so kann uns nämlich das Studium der künftigen Gerichte helfen, um das tägliche Selbstgericht an uns auszuüben.
In 1. Korinther 11 in Verbindung mit dem Abendmahl wird ja erklärt, dass jeder sich zuvor selber prüfen muss und nicht in einem ungeordneten Zustand das Abendmahl einnehmen darf. Und dann erklärt Paulus: Viele unter euch Korinthern sind schwach und krank, ein Teil sogar entschlafen. Aber wenn wir uns selber beurteilten oder selber richteten, würde das eben nicht geschehen. Und so gehört es zum normalen Christenleben, dass wir uns ständig im Licht des Wortes Gottes prüfen: Ist etwas nicht in Ordnung? Und wenn wir feststellen: Ja, es ist nicht in Ordnung, dann müssen wir es ordnen. Und dann können wir auch mutig und freudig weitergehen, vorwärtsgehen.
Also das Gericht über Edom hilft uns eben, das Selbstgericht über uns auszuüben, wenn wir merken: Der Hochmut unseres Herzens hat uns verführt.
Vers 3: Also interessant. Der Hochmut kann einen Menschen verführen, betrügen und verführen.
Ja, Vers 4: Wenn du hoch oben bauen würdest, wie ein Adler, und wenn du sogar dein Nest zwischen die Sterne setzen würdest, ich würde dich von dort hinabstürzen, Ausspruch des Herrn. Ein interessantes Wort, ja. Es heißt nicht, dass die Jordanier den Weltraum erobern und eine Weltraumstation aufbauen, sondern es ist hypothetisch: Wenn du, im Sinne von sogar dein Nest zwischen die Sterne setzen würdest, ich würde dich herabstürzen.
Aber wenn man denkt, dass darüber gesprochen wird vor fast dreitausend Jahren, ist das schon interessant. Denn heute ist es eine Realität, dass Russen und Amerikaner eben Nester aufgebaut haben zwischen den Sternen, und dass das sehr viel zu tun hat, auch mit menschlichem Hochmut, ist uns ja bekannt. Denn jede Nation, die endlich einmal fähig wird, wenigstens einen Satelliten ins All zu exportieren, meint dadurch ein besonderes Prestige, ein besonderes Ansehen unter den übrigen Völkern der Welt zu haben.
Und wenn wir an die Zeit des Kalten Krieges denken: Wir haben die Sowjetrussen und die Amerikaner. Die haben ein Wettrüsten gemacht im Zusammenhang mit der Eroberung des Weltalls. Wer wird schneller die erste Mondlandung mit Menschen durchführen können? Das war das große Rennen. Wer ist also besser als der andere? Das hat sehr viel mit Hochmut zu tun. Und hier sagt Gott: Aber was ist das schon, ein Nest zwischen den Sternen? Ich würde dich von dort hinabstürzen. Gott kann auch da richtend eingreifen.
Dann ganz kurz: Ausspruch des Herrn. Wenn der Ewige spricht, wer kann widersprechen?
Nun kommt wieder eine neue Strophe ab Vers 5: Wenn Diebe über dich gekommen wären, wenn Räuber der Nacht, wie bist du zerstört worden! Hätten sie nicht lediglich ihr Genüge gestohlen? Wenn Winzer über dich gekommen wären, hätten sie nicht eine Nachlese übrig gelassen? Wie sind die von Esau durchforscht worden, ausgeforscht ihre verborgenen Schätze!
Also hier wird gesagt: Edom wird eine vollkommene Verwüstung und Zerstörung erleben. Es ist ganz anders, als wenn Diebe eindringen, Räuber der Nacht. Dann stehlen sie einfach so viel, wie sie mitnehmen können. Aber sie können nie alles mitnehmen. Es gibt immer noch etwas, das übrig bleibt. Und so ist es auch bei den Traubenlesern, den Winzern: Die nehmen zwar das meiste ab im Weinberg, aber es bleiben immer noch Trauben übrig.
Aber das wird nicht so sein mit Edom. Das wird eine völlige Verwüstung sein, wo kein Überrest bleibt. Das ist die Aussage dieser Verse. Darum dann dieser Einschub: Wie bist du zerstört worden! Also nicht so, wie wenn Diebe kommen, nicht so, wie wenn Winzer kommen. Und die Reichtümer von Esau werden, die verborgenen Schätze werden alle ans Licht gebracht und weggeführt.

Die kommenden Verbündeten und der missbrauchte Frieden

Ich gehe weiter mit Vers sieben:
Bis zur Grenze haben dich gesandt alle Männer deines Bundes. Betrogen, überwältigt haben dich die Männer deines Friedens. Dein Brot haben sie gelegt als Falle unter dich. Es ist kein Verstand in ihm.
Nun, wer gehört zu diesen Nationen, die gegen Edom aufstehen werden? Nach Vers 1 steht dort: Ja, lasst uns aufstehen gegen es zum Krieg. Hier wird nun klar, um wen es geht. Es sind Männer deines Bundes, das heißt, deine Bundesgenossen. Alle deine Bundesgenossen werden sich gegen Edom wenden und sie eben zur Flucht zwingen.
Bis zur Grenze haben dich gesandt alle Männer deines Bundes. Betrogen, überwältigt haben dich die Männer deines Friedens. Dieser Ausdruck Männer des Friedens ist im Althebräischen der Ausdruck für Freunde. Also, es werden nicht irgendwelche Völker der Welt sein, die gegen Edom Krieg machen werden, sondern es werden befreundete Nationen sein. Es werden solche sein, mit denen Edom in einem Bund zusammengeschlossen ist.
Es ist interessant: Nach dem Zweiten Weltkrieg haben sich die arabischen Staaten zusammengeschlossen zu einem Bund, zur Arabischen Liga. Ja, Liga ist ein anderes Wort für Bund. Und so werden es also Völker sein, mit denen Edom verbündet war, die schliesslich seine Feinde werden in der Zukunft.
Übrigens: Die Arabische Liga ist ein ganz interessanter Bund, gerade nach dem Zweiten Weltkrieg gegründet, kurz vor der Entstehung des Staates Israel 1948. Und was diesen Bund, diese Liga, im Tiefsten durch die Jahrzehnte hindurch zusammengehalten hat, das war der gemeinsame Hass auf Israel.
Ich lese nur ganz kurz aus Psalm 83. Da wird auch Edom erwähnt, und zwar Edom verbündet mit vielen anderen Nationen, die das Ziel haben, Israel auszurotten. Psalm 83,1: Ein Lied, ein Psalm von Asaph. Gott, schweige nicht, verstumme nicht und sei nicht still, o Gott! Denn siehe, deine Feinde toben, und deine Hasser erheben das Haupt! Wieder dein Volk machen sie listige Anschläge und beraten sich wider deine Geborgenen. Sie sprechen: Kommt und lasst uns sie vertilgen, dass sie kein Nation mehr seien, dass nicht mehr gedacht werde des Namens Israel.
Das ist die Sprache der Arabischen Liga in der Vergangenheit. Nur als Beispiel: Noch im Mai 1967 sagte Präsident Nasser von Ägypten, der sich so als Führer der arabischen Nationen damals sah: Unser Hauptziel besteht in der Vernichtung Israels.
Und so haben die islamischen Nationen rund um Israel dreimal versucht in der Vergangenheit, Israel vollkommen auszulöschen. Das war im Krieg 1948, nach der Ausrufung des Staates Israel, der Unabhängigkeitskrieg. Dann im Juni 1967, im Sechstagekrieg, und schliesslich im Jom-Kippur-Krieg 1973. Dreimal hat man es versucht. Und es ist nicht gegangen.
Da hat man sich gesagt: Ja gut, wir können die Militärischen in der heutigen Zeit noch nicht kaputt machen, dann sollten wir halt Friedensverträge schliessen. Denn mit Friedensverträgen können wir Vorteile holen. Und es ist ja schliesslich erlaubt, nach islamischem Recht Friedensverträge zu schliessen, die mit Feinden, nämlich dann, wenn die Feinde zu stark sind. Das leitet man ab von Muhammad, der wollte Mekka erobern. Die wollten damals noch nicht Muslime werden, und die Mekkaner waren zu stark. Dann hat Muhammad einen Friedensvertrag für zehn Jahre mit ihnen geschlossen. Das ist der mekkanische Frieden.
Nach einem Jahr etwa sah er, dass er nun genügend Anhänger hatte, um Mekka zu erobern, und so brach er den Friedensvertrag und eroberte Mekka. Das ist zum Beispiel geworden für das islamische Denken in allen späteren Zeiten. Also: Wir dürfen mit zu starken Feinden Frieden schliessen, um dadurch Vorteile zu haben. Dadurch hatte er Zugang zur Kaaba, zur Kaaba in Mekka, zu dem Zentralheiligtum, das er zum islamischen Heiligtum machen wollte. Und eben: Nach einem Jahr sah er, ich bin genügend stark, und dann war der Bund nicht mehr bindend.
Und so muss man eben all die Friedensverträge sehen, die nach diesen drei Versuchen einer Totalvernichtung ab 1973 gemacht wurden. Da kam ja zuerst der Friede mit Ägypten und dann der Friede mit Jordanien. Aber niemand soll so blauäugig sein und denken, das sei ein echter Friede. Das ist ein mechanischer Friede, ganz streng nach islamischem Recht.
Aber wir sehen in Psalm 83 diese Sprache: Israel soll vernichtet werden. Vers 4. Und dann in Vers 5 heisst es: Denn sie haben sich beraten mit einmütigem Herzen, sie haben einen Bund gegen dich gemacht, eine Liga. Und wer gehört zu dieser Liga? Die Zelte Edoms, Südjordanien; die Ismailiter, arabische Stämme in Saudi-Arabien; Moab, Mitteljordanien; und die Hageriter, das ist ein Stamm aus dem heutigen Syrien; Gebal, Jibail auf Arabisch, ist eine Stadt im Libanon; und Ammon, das ist Nordjordanien, der Städtename Amman kommt von Ammon; und Amalek, das war ein Volk in der heutigen ägyptischen Sinai-Halbinsel; Philister, das ist das Philisterland im Gazastreifen; samt den Bewohnern von Tyrus, das ist wieder im Libanon. Auch Assur hat sich ihnen angeschlossen. Assur hat sein Zentrum immer gehabt im Nordirak.
Da haben wir all diese Länder: Libanon, Syrien, Jordanien, Ägypten, Gazastreifen, Westjordanien, Saudi-Arabien und Irak. Und das waren alles Völker, die in den vergangenen Jahrzehnten versucht haben, Israel auszulöschen und die ebenso verbunden waren in der Arabischen Liga. Aber eben: In dieser Liga geht es nicht immer schön und freundlich zu und her. Die können sich auch gegeneinander wenden. Und das wird hier vorausgesagt, dass also Männer deines Bundes sich gegen Edom wenden werden zum Krieg.
Weiter lese ich in Vers 7, zweite Hälfte: Dein Brot haben sie gelegt als Falle unter dich. Das ist ein ganz schwieriger Vers, schwierig zu übersetzen. Aber man muss sofort feststellen: Das ist vom Wortlaut her eine Anspielung auf Psalm 41,10. Dort haben wir eine ganz ähnliche Formulierung. Hier haben wir einen messianischen Psalm, das heisst einen Psalm, der auf Jesus Christus, den Messias, hinweist. Dieser Vers wird in Johannes zitiert und mit Judas auf Judas bezogen: Selbst der Mann meines Friedens, auf den ich vertraute, der mein Brot ass, hat die Ferse gegen mich erhoben.
Also hier hören wir die Stimme des Erlösers, der sagt, es war sogar ein Freund, der Mann meines Friedens, auf den er vertraut hatte. Er hat ihm nämlich während der drei Jahre seines öffentlichen Dienstes die Gruppenkasse anvertraut. Aber wir lesen in Johannes 12, Judas war ein Dieb und hat immer wieder Geld aus der Kasse gestohlen. Auf den ich vertraute, der mein Brot ass: Der Herr Jesus war zuständig, dass die Apostel, die ihm nachfolgten, genügend versorgt waren. Und der Herr Jesus hat sogar den Ehrenplatz beim Entree, bei der Vorspeise des Passa, das ist noch nicht das Abendmahl in Johannes 13, die Vorspeise hat man dort eingenommen, und der Ehrenplatz bekam jeweils der am meisten geehrte Gast. Und das hat Judas bekommen. Und dann ist er hinausgegangen.
Und da haben wir diese Anspielung: der mein Brot ass, hat die Ferse wider mich erhoben. Und er ging darauf zu den Hohenpriestern, um ihn zu verraten, damit der Herr gefangen genommen werden konnte. Also hier haben wir auch die Männer deines Friedens: Dein Brot haben sie gelegt als Falle unter dich. Die haben zwar profitiert von Edom, aber letztlich wird sich dieses Vertrauen eben nicht bewähren können, denn sie werden sich plötzlich gegen den einst Verbündeten wenden.
Und darum heisst es zuvor: Alle Männer deines Bundes, betrogen, überwältigt haben dich die Männer deines Friedens. All dieses Vertrauen wird hier missbraucht und wird so zur Falle für Edom.
Ja, wir machen hier Pause und fahren dann weiter mit Vers 8.

Vielen Dank an Roger Liebi, dass wir seine Ressourcen hier zur Verfügung stellen dürfen!

Noch mehr Inhalte von Roger Liebi gibt es auf seiner Webseite unter rogerliebi.ch